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各位“有名录在天上诸长子之会”（来12:23）的弟兄姊妹，平安。

我们从2007年底，开始建立会友制度。改革宗长老会“华西区会”的章程也要求，堂会有责任准确地记录每位教会成员的出生、受洗、领餐、结婚和死亡的信息。

因为《圣经》告诉我们，从旧约到新约，上帝都非常、非常在乎谁是他的儿女，上帝极其看重有形教会的边界，即谁是基督教会的成员，谁不是基督教会的成员？从《出埃及记》（出32:32-33）到《启示录》（启20:15,21:27），上帝告诉我们，属基督的人，都在天上有户籍。在万世之先，世界之上，有一本属于羔羊的“生命册”。有一天，主基督会按着这册子点名。他的羊都要听他的声音。

不但如此，《圣经》同样告诉我们，在地上的教会中，也有一本“册子”。以色列会众推举大卫为王时，凡在“册上有名的”（代上12:31）人，就是有“选举权”的人。上帝对大卫的拣选，全然出于他的主权，但他却乐意透过那些在以色列各支派“册上有名”的人，即圣约之中的子民，来显明和确立这一拣选。同样的，我们相信在今日的教会中，上帝仍然透过每间堂会“册上有名的”的人，来呼召他们中间的牧师、长老和执事。

因此，会友名单，就是基督可见的身体的联络、搭配和呈现。一群不能确定其身份、委身和责任的信徒，就是不能从他们中间彰显出基督荣耀之身体的一群，他们不是“会众”，而是乌合之众。乌合之众的意思，就是群龙无首，不能众人如同一人，会众成为一身，来跟随和顺从基督。一间教会，若不能明确自己的成员的范围和边界，老实说，他们就无法相信“我们这一群人是处在基督亲自的治理之下”。

所以，在《以斯拉记》和《尼希米记》中，被掳归回的教会，一件重要的重建的工作，就是重立盟约，“立确实的约”（尼9:38），并重新记录圣约子民的名单。

在新约中，保罗多次谈到“教内”与“教外”的界限，他极其重视谁因着信心、而被接纳为教会的成员，谁因着背弃这信心、而被视为教会以外的人。想想他如何重视教会中的“寡妇名单”（提前5:9），想想他如何提到“若有称为弟兄是行淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可”，并且说，“你们应当把那恶人从你们中间赶出去”（林前5:11,13）。想想使徒以怎样危言耸听的口气，来形容这一有形教会的成员边界？他说，“要把这样的恶人交给撒但”（林前5:5）。这话的意思，显然是把教会视为汪洋中的一条船，或今天这个世代的诺亚方舟。仿佛教会以外，就是洪水猛兽；教会以外，已被封锁，包围。就像一群人质，一出门就可能被狙击手击毙一样。

一个人进入教会，或一个人离开教会，在圣经中，是如此严重和生死攸关的一件事。而这显然与今天大多数信徒的观念，大相径庭。他们说，只要我个人内心仍然信耶稣，就是得救的，这跟我是否属于一间教会的成员，没有必然的关系。

是的，我们也相信，这两者之间，并没有“必然”的关系。因为“必然”在上帝手中，只有恩典是必然的，只有拣选是必然的。凡看得见的事，都与得救没有必然的关系。然而，我们同样相信，认信基督，与委身基督的教会，这两者之间，不但有关系，而且被上帝赋予了“紧密”的关系。换言之，在一切非“必然”的关系中，这是最重要的关系。

所以，每过一段时间，我们都要整理教会的会友名单，发出会籍管理的报告。并且，将因各种原因停止聚会、失去联系或退出教会的会友名字，在教会内部（会友之间）公布，请求大家联络他们，为他们祷告。用我们的努力，挽留那些软弱的，挽回那些犯罪的，劝他们留在主基督的教会中。或帮助、鼓励他们，尽快委身在别的地方教会，并提醒、警戒他们，若轻忽甚至背弃自己加入教会的誓言，必受到主父母般的管教和基督徒良心的煎熬。

我读到一篇牧师的文章，谈到教会中忽略会友名单整理的侍奉，他这样说：

“我很高兴有机会和您谈谈关于清理教会成员名单的问题。昨天，我开始整理教会成员数据库，要列一份寡妇的名单，结果在数据库里共找到141名寡妇，其中38人已过世，4人转去了其他教会。你可以想象一下在深夜的脱口秀中，本地的主持人会怎样取笑这件事——你听说了吗？‘活泉教会’有38个死人成员。看来有必要改一下教会的名称了！——如果这不是各地教会的普遍现象，倒是可以博得一笑。”
这位牧师还提到，“有一年，我们教会的两位姊妹负责寻找七十名失踪的教会成员，联络了六个月，一无所获”。

最近，我们也在整理教会412位会友的名单。最近，我们将再次向你们报告停止聚会、失去联络半年和一年以上的“关怀名单”，我请你们为此祷告，在长老会取消他们的会籍之前，让我们一起努力，寻找失踪者，劝勉犯罪者，探访后退者，责备背约者，陪伴受伤者，鼓励灰心者。

深愿与你们和你们的子孙同在生命册上有份的王怡弟兄，20130418

各位在复活节后渴慕主的弟兄姊妹，平安。

今天，北京守望教会失去会堂、牧者们被囚在家，已经两周年了。一个漫长的瞬间，一次忍耐中的守望，上帝藉着此事，向他们说话。上帝也藉着此事，向我们说话。复活节后，主的升天和圣灵的降临，一去一留，使将来的世界在信徒眼前敞开。为此，我继续推荐巴克斯特的《圣徒永远的安息》一书，摘录我书评中的一节给你们：

事实上，《安息》一书是巴克斯特在病危和战乱中，所写下的对天国的长篇默想。那年，他31岁，在克伦威尔的军队里作牧师。其实他是反对克伦威尔的，克伦威尔也对他很冷淡。这位清教徒统帅的幕僚们这样提到巴克斯特，“听说了吗，有位改革宗的牧师到军中来，想唤醒军士们，以解放教会和国王”。你可以想象，接下来的鬼脸和嘲笑。

我的意思不是说，克伦威尔的手下，缺乏虔诚的信仰。相反，他们以一种激进主义的方式“行义过分”了。清教徒中的激进派，不但想归正教会，也想在政治制度上“归正”国家。甚至，他们还想“归正”上帝的国。巴克斯特出于对军中弥漫的激进主义倾向的担忧，而进入军营服侍。后来，历史证明他的担忧是对的。克伦威尔处死了国王，他的某些手下，甚至建议将主祷文中的“愿你的王国（kingdom）降临”，改为“愿你的共和国（republic）降临”。

在某些方面，巴克斯特的时代和我们今天，还是非常相似的，就是一切价值和制度都面临重估。他的国家，和我们的国家一样，都处在宗教、文化、家庭和教会各层面的大洗牌当中。巴克斯特在一个“社会转型期”对天国的默想，因此也深具社会性的意义。也就是说，越是乱世，越需要默想天国。越是地上的国不知怎么了，天上的国就越是要在信徒心中清晰、明亮和温暖起来。

1646年，巴克斯特在一场战役后病倒，来到朋友家中治疗，却在一次糟糕的手术中，失血一加仑（我本来想用这五个字作为本文的标题，因为每一个热切地默想天国的人，都会有自己“失血一加仑”的经历）。他以为自己要死了，就开始动笔写作此书。

上帝对他仆人的眷顾也是细致而幽默的。巴克斯特写完这本书后，他的身体一直没有彻底康复过。从此，一个健康的灵魂，住在一个不健康的身体里。这位病病歪歪的牧师，因此说出了另一句震撼人心的名言：“将自己的每一次证道，都当着今生的最后一次证道”。

显然，上帝喜悦他仆人这样的心志，所以，巴克斯特完成这本“遗作”之后，又活了45年，一直活到76岁高龄（相对于那个时代而言）。犹如保罗所言：“所以我们或活或死，总是主的人”。想死的死不了，因为“主要用他”（太21:3）。有人说，清教徒是一群知道怎么“死得好”，也知道怎么“活得好”的人。就像在书中，巴克斯特以参孙为例，说，愿我们像参孙一样，死的时候压倒一大片敌人，死的时候为主所作的，竟比活的时候所作的更多。

一个国家，会将什么样的人派遣到另一个遥远的国家，去作大使呢？是一个热爱异国情调、并对本国生活已意兴阑珊的人呢，还是一个愿意舍下乡音与鲈鱼、但对本国的一切都充满思乡之情的人呢？我想一个有智慧的国家，会差遣后者持节出行。

我想，这也是上帝在巴克斯特“失血一加仑”之后，继续使用他的服侍长达半个世纪的原因之一。因为《安息》一书，篇幅宏大，却仍然载不动，巴克斯特对天国的思乡之情。这显明它的作者，是一位如此忠诚的仆人。他对将来的世界的思念，每一个字，都浓得化不开，胜过了这个世界任何怀春的少女对梦中人的思念。这显明，他正是适合被上帝留在这个世界上作大使的人选。

一周前，我带领神学生的晨更时，朗诵了十分钟的《安息》。当我终于合上书卷，对他们说，我真舍不得停下来。我就想这样一直读下去。也许你们当中有人希望我停下来，因为你们还要下去吃饭，或者要预备功课。但我告诉你们，除非我能确定，必须将我的朗诵打断的事情，是出于上帝的呼召所必须做的事情，否则我就不准备停下来了。

我对他们说，你能确定，今天吃早饭是因着上帝的呼召吗，就是“或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀上帝而行”（林前10:31）吗？你能确定，天国是你接下来这一天处理所有事务的目的和动力吗？如果是的话，那我们就到这里结束，下次再读吧。如果不是的话，为什么不就这样一直读到晚上，直到天起了凉风，主喊我们回家呢？

我的意思是，除了福音的使命，还有什么值得我们暂停对天国的思念；还有什么可以抢占“默想永生”在时间上的优先性？

我们每个人，都有一天要病危。而这个危险的时代，也可能骤然陷入战乱。所以，《安息》一书，带给我一种强烈的迫切感和焦虑感。如路德所说的，焦虑被挑旺了，安息才可能莅临。死亡被惊动了，永生才可能出场。因此，我从来没有像现在这样，渴望早日和更深地经历我自己的“失血一加仑”，早日完成我私人版本的《圣徒永远的安息》。倘若可行，就早点受苦，早点为教会哭泣。好叫那天上浩浩荡荡的荣耀，飞流直下三千尺，将那些在肉身和灵魂里微不足道的苦楚，砸得粉碎，在前所未有的欢乐中呼啸而去。

主仆王怡，与你们一起在肉身中盼望未来，20130410

在基督里亲爱的弟兄姊妹，晚安。

今天，我主基督在十字架上，苦弱至死。

曾经，他成为一个婴孩，像人类的婴孩一样出生。若非有人教导他，他便不懂得走路和说话；若非有人养育他，他便不能存活；若非马利亚喂他，他便不能长大。

基督将自己下降到一个需要依赖人类的状态。圣子变得软弱，脆弱，变得困窘，甚至变得狼狈。不是人在囧途；曾经，是神在囧途。

圣经说，天使们也在详细查考这一切，“大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然！ 就是神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见”（提前3:16）
是的，当天使长米迦勒从天上观看这一切时，他眼里一定噙满了泪水。他心里一定满怀不解。至高的上帝，为什么要让自己在人间受辱，在一群罪人中受欺凌呢。亚当的后代，不是宇宙中犯下叛国罪的一群钦犯吗。

是的，当罗马的士兵，用枪刺入基督的肋旁时。那些天上的士兵，比罗马军团强大一万倍的、耶和华的军团，一定死死握紧了他们手中的枪，直把那枪都快要攥断了。

是的，当人们在十字架下，讥讽耶稣，摇着头说，他是以色列的王，现在可以从十字架上走下来啊。“他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧，耶和华既然喜悦他，可以搭救他吧”，正如大卫在诗篇22篇，指着基督所预言的一样。那时，天庭之上，必已充满了天使们的哭泣。

甚至，当复活的基督在加利利海边，三次问彼得“你爱我吗”。那目睹了这一切的少年天使，就是在空坟墓里对马利亚说，“为什么在死人中找活人呢，你们的主，那钉十字架的拿撒勒人耶稣，已经复活了”的少年天使，他们刚刚擦去的眼泪，也会忍不住再次流出。主啊，你不是已为他们上十字架了吗，你不是已将不属于你的咒诅都承担在身上了吗，你不是已从死中复活、得回你的荣耀了吗。那降卑的道路你不是已走完了吗。主啊，跟我们回家吧，你何苦还要降卑自己，去问那个三次不认你的人呢。

亲爱的弟兄姊妹，请问，在恋人之间，在夫妻，父子，母女之间，是谁会反复地问对方，你爱不爱我呢。是充满了爱的那一方，还是需要爱的那一方？是渴望付出的那一方，还是渴望被爱的那一方?

是的，通常都是渴望被爱的那一方，去问另一方。那么，是问这话的人更卑微呢，还是回答的人更卑微呢。是的，问的那一方是更卑微的。因为他的话向对方透露，他需要对方的爱。他不怕被对方轻看，他渴望被爱胜过了自己的尊严。

但是，复活的主也需要彼得的爱吗。他明明知道，在他以外，我们没有爱。在他受难之前，彼得的爱已彻底失败了。

有时候，我们也愿意受苦，去换取或者满足我们被爱的渴望。因为被爱，是上帝放在我们里面最深的渴望。请容我这样说，被爱是比爱更深的渴望。除非我们“被爱”的饥渴被满足了，我们“爱”的渴望将永远不得满足。认识不到这一点的人，都是道德主义者。他向别人付出的爱，其实不是爱，而是一种道德。他洗碗，扫地，他任劳，任怨，他为对方付出了大半辈子。你可以称他是一个高尚的人，但你不能说他是一个有爱的人。因为他还没有被爱。

不承认这一点的人，都是还不真明白福音的人。

是的，有时候我们愿意生一场病，如果因此可以被爱，我们愿意一辈子躺在床上，不能走路，如果这样他就会一直陪在我的床边。我们愿意自暴自弃，甚至自我伤害，让自己显得特别可怜，只要这样可以引起对方的关注。

是的，如果那个从来没有看过我一眼的女生，那个从来没有和我说过话的、名叫蒋蓉的女孩，会将她的全部注意力投射在我身上，哪怕只有短暂的一分钟；如果因为我的缘故，可以让她发出一声尖叫。我甚至愿意当众被刺一刀，“有血和水流出来”。如果，我还可以碰巧倒在她的怀里，哪怕这一刀会要了我的命，我也愿意。

但是，我要问的是，难道基督也需要我们的爱吗？难道他是为了得到门徒们的爱，而走上十字架的吗？

我渴望从我身上，有血和水流出来，这是一个没有爱的人渴望得到爱。但在十字架上，有血和水从基督的肋旁流出来，这是爱本身，从上帝的旨意中，从救主基督的顺服中流出来。这就是我们的牺牲，乃至人类历史上一切英雄和圣人的牺牲，与十字架的区别。这就是我们的任何付出都不配称为受难的原因。神就是爱，所以神本身的受难才配称之为受难。

“有血和水流出来”这不是基督在向罪人乞求爱，而是爱在征服我们。不是基督在邀请我们以人类的爱来与他配合，而是这爱从他肋旁流出来，满足了我们灵魂深处被爱的渴望。

是的，“有血和水流出来”，这血是救赎的血，水是洁净的水。在迦拿的婚宴上，六大缸的水也不能使人洁净，所以耶稣将它们变成了酒。在最后的晚餐，耶稣举起这酒，说，“这是我的血，是我与你们所立的新约”。从今以后，你们不需要流血去得到爱，你们也不可能流自己的血去得到爱。在你们身上，流血的爱仍是虚假的爱。唯有在主的身上，流血的爱，才是你们梦寐以求的，你们想却不敢想，求却求不得的爱，今日赐给你们。

来吧，我仿佛听见主这样说，不要再去抚摸自己的伤口了，不要再去舔自己的伤疤了，不要沉浸在自己以前的付出和代价里不能自拔了。来吧，伸出手来，摸我肋旁的伤口。唯有这才是，爱的代价。

十六世纪宗教改革时，天主教会有一位著名的神学家，叫贝拉明主教。他有一句著名的话。说，在新教的所有异端教训里面，最大的异端是什么呢? 你可能会说，是因信称义吧，或者是唯独圣经，是唯独基督？但贝拉明主教说，都不是。“新教最大的异端，就是教导信徒可以有得救的确据”。

意思是说，宗教改革的信仰，教导我们说，一个信靠基督的十字架的人，可以得着被爱的确据。

你见过中国古人如何立下盟约吗。他们不但要杀一只鸡，或一头牛，要喝下祭物的血。但他们觉得光是鸡血，还不够保险。他们就勇敢得用一柄锋利的刀，割破自己的一个小指头，将自己的一滴血，混入鸡血里面，然后喝下去。

今天，有一种很流行的神学，就是片面强调基督在十字架上的苦弱，基督悲苦到一个地步，好像他需要人类的爱。像小时候一样，他需要人类的母亲去喂他，需要人类的父亲去扶他一把。这种神学很煽情地说，你听见主耶稣的呼唤了吗，你爱我吗，你爱我吗，你必须怜悯他，你必须同情他，你必须也割一滴自己的血出来，和他的血一起混在你的杯里面。

不。让我们在今夜大声地说，不是的。我亲爱的弟兄姊妹，99％的福音，仍然不是福音。十字架上的基督，呼唤的是他的父，顺服的也是他的父。他没有邀请人类与他的爱合作。你知道吗，只要福音里有一滴血是你的，贝拉明主教就是对的，你这一生，直到最后一天，都不可能有被爱的确据。

亲爱的弟兄姊妹，让我们感谢主吧，因为今晚，我们要领的杯，里面没有一滴血是我们自己的。里面都是基督的宝血。里面唯有基督的宝血。nothing but the blood of Jesus。

今夜，我要向你们，神所爱的儿女们，再次传扬这个500年来最大的“异端”。就是凡信靠我主耶稣基督十字架的，你们有了被爱的确据。因为在十字架上，“有血和水流出来”，上帝的公义被一次满足了，而你们内心深处被爱的渴望，也被一次满足了。

从此，你们可以去爱，因为你们已经被爱。

王怡，2013年3月30日受难日擘饼证道（约19:34-35）

亲爱的弟兄姊妹，晚安。

让我们先看福音书中，另一个洗脚的故事（路7:36-47）。

有个法利赛人，请耶稣同他吃饭。城里有个女人，是个罪人，知道耶稣在法利赛人家里吃饭，就拿一瓶香膏，来站在耶稣背后，挨近他的脚哭，眼泪滴湿了他的脚，又用自己的头发擦干了，还不住地吻他的脚，并且抹上香膏。

那个法利赛人看见了，心里就嘀咕，说“这人肯定不是先知，因为吻他脚的是个不洁的坏女人，他却不知道”。 耶稣看穿他的心思，就对他说：“一个债主有两个债户，一个欠五百银币，一个欠五十，都无力偿还，债主就把两人的债都豁免了。他们之中哪一个会更爱他呢？”
那人回答说，“我想是那个多得恩免的。”耶稣说：“你判断的对”。又对他说：“你看见这女人吗？我进了你的家，你没有给我水洗脚，但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干。你没有和我亲嘴；但这女人，自从我进来，就不住地亲我的脚。你没有用油抹我的头；但这女人用香膏抹我的脚。所以我告诉你，她许多的罪都蒙赦免了，因为她的爱多；那赦免少的，爱也少”。

这才是正常的故事，是仆人来洗主人的脚，罪人来洗救主的脚。哪有债主跑到债务人家里，给他洗脚的呢。哪有公司总裁跑到应聘者家里，面试前先给他洗脚的呢。耶稣不是责备那没为他洗脚的道德标兵，却夸奖那为他洗脚的风尘女子吗？所以，被称为“宗教改革晨星”的威克里夫，批评罗马教宗，说，耶稣为他的门徒洗脚，教宗却让信徒吻他的脚。显然，中世纪的教宗效法的，是上面这个洗脚的故事。如果主耶稣不曾在逾越节的晚上，俯伏弯腰，为要出卖他和不认他的人洗脚。那么，罗马教宗就没有罪了。

让我们再看《箴言》30:21-23。那里说，“使地震动的有三样， 连地担不起的共有四样:就是仆人作王；愚顽人吃饱；丑恶的女子出嫁；婢女接续主母”。

如果仆人作了王，天地都会摇晃。那么，当主人成为奴仆，当奴仆接受主人的服侍时，大地又如何担得起呢。当上帝成为一个人，用手巾束腰，向本该下地狱的人提供“跪式服务”时，这天地岂不应该坍塌，这宇宙岂不应当解体吗。

那个晚上，让我惊讶的是，世界为什么没有在那一刻毁灭，太阳为什么没有在那一刻坠落，江河为什么没有在那一刻倒流？

那个晚上，在遥远的地方，为什么汉朝的皇帝依然在草菅他的百姓，非洲的酋长依然挖出每一个俘虏的心脏？

我想，这章经文告诉我们两个原因。

第一是“父将万有都交在他手里”（约13:3）。今晚，我强调的重点，不是“耶稣如何为门徒洗脚（HOW）”，而是“为门徒洗脚的是他们的主（WHO）”。最惊人的奥秘，是他拥有无上的权柄，这恰恰是他弯腰下来的原因。不是他的缺乏，使他弯腰；是他的丰盛，使他弯腰。

第二是“我若不洗你，你就与我无份了”（约13:8）。洗脚不但与创造有关，更与救赎有关。那个晚上，洗脚与圣餐一样，都指向新约的恩典。

今天骑车来教会，路上看见公交站台，有一幅女人洗澡的广告。人类为什么会堕落到这个地步呢。一个女人，她身上的美，本该成为无瑕疵的、基督新妇的代表，她却当着几百万人的面裸露自己，而那几百万人也喜悦这样去行。这座城市联合起来，羞辱男人和女人里面的“神的形象”。而我呢，我是传道人，所以我扭过头去。但我知道自己心里，永远都有一个声音在试图说服自己，不要扭头。我知道自己一生都要靠主恩典，才能脱离这世界和世界上的情欲。

所以我在路上，就问主，这肮脏的世界为什么还不毁灭？你为什么容忍人类堕落到这个地步呢，容忍他们将一个男人和一个男人的苟合，称之为“婚姻”？

那个晚上，基督在上十字架之前，为门徒洗脚。他用惊人的卑微，回答了这一切天问。这群奴隶，有哪一点配得上主人为他们洗脚呢？他却用默然的爱，托起这个受宠若惊的宇宙，饶恕这个大逆不道的世界。

若不理解上述两点，我们对“效法基督的榜样”就会产生错误的理解。

什么是信主，信主就是仆人作王；什么是受洗，受洗就是丑恶的女子出嫁。

那个晚上，是一场真正的废奴运动：当主人像奴仆一样为人洗脚时，奴仆就获得了自由和尊严。我听见有姊妹问，怎么才能爱上做家务呢。那个晚上，是我们爱上厨房，爱上工作，爱上一个卑微的职位的，唯一正当的来源和充足的理由。

那个晚上，基督签署了一份真正的不平等条约：当耶稣说，“我是你们的主，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚”，这显然不公平。就算我们照着行了，也不能称之为“效法”。因为“谦卑”的涵义，对基督和对我们而言，是完全不同的。主人的谦卑，是指他“降到自己本来不是的那个位置”。仆人的谦卑，是指他“回到自己本来就是的那个位置”。基督的谦卑是降卑；我们的谦卑是悔改。事实上，我们这一辈子，都难以在亲人、同事、邻舍和同工面前，回到我们本来的位置。一个信靠十字架的人会说，我的罪孽，就是依然高看我自己。

请容我这样说，我们根本无法真的效法基督，我们只是按着一个被无限降低了的标准，在某种相似的意义上，照着基督的吩咐去行；基督就按着他的义（而不是我们的义)，算我们效法了他。

就像我和孩子打乒乓球，他把球扔在台上发过来，这个算不算，我说算。他接了两次球，才打过来，我说也算。他发球没成功，我说这个不算，你还可以重发一次。

我和他打球，是双重标准。我们之间有一个不平等条约。

亲爱的弟兄姊妹，什么是爱？爱就是双重标准。爱就是不平等条约。爱就是他可以骂你，你不能骂他；他可以伤害你，你不能伤害他；他可以不尊重你，你还要尊重他。爱就是你和他约会，他可以迟到，你绝不可以迟到。爱就是他记不得你的生日，你偏要记得他的生日。

你说，这怎么可能。让我们回到那个逾越节的晚上吧。爱的不平等的源头就在那里。那个晚上，是基督为我们洗脚，我们从来没有为基督洗过脚。但我们若为别人洗脚，基督就算我们是为他洗过脚了。

那个晚上，是基督为我们上十字架，我们从来没有为基督上过十字架。但我们若信基督的十字架，基督就算我们在他里面上过十字架了。

那个晚上，是我们背叛了基督，基督从来没有背弃过我们。但我们若信他的赦免，基督就仍算我们是忠心的仆人。

亲爱的弟兄姊妹，这个夜晚太不公平了。事实上，这是人类史上最不公平的一个夜晚。

那个晚上，主人降卑，让仆人作了王，接受帝王式的服务。

那个晚上，新郎用他的血，娶了丑恶的女子，让她得着王后的位分。

解经家摩根这样说，当耶稣弯腰的时候，彼得看出他穿的是奴仆的衣服。当耶稣站起来后，彼得看出他穿的是君王的衣服。所以，晚年的彼得，这样劝勉教会的弟兄姊妹，愿上帝也藉着这话劝勉你们：

“你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服；因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”（彼前5:5）
彼得的意思是，你们都要穿上奴仆的衣服。在基督里，这就等于穿上了君王的衣服。而且，这是你们脱离奴仆身份的、唯一的道路。

王怡，2013年3月28日圣餐日晚间掰饼证道（约13：12-17）

各位来到主的桌前的弟兄姊妹，平安。

从今年的2月5日到4月7日，教会已经和将要，连续举行10个主日的圣餐擘饼。中间经历春节和大斋期。加上受难周（HOLY WEEK）的两次晚间擘饼，2个月内，我们将连续10周领餐12次。这是信主8年来，我从未有过的属灵经历。

新教历史上，大概有两种不赞成过多举行圣餐的理由。一是在改教时期，因为担心信徒不能将圣餐与天主教会的“弥撒”区分开来，担心他们出于迷信和无知，而将我们的信仰与崇拜的重心，过分落在了圣礼上。换言之，是担心圣餐在没有知识的人那里，继续沦为可憎的偶像崇拜（这一危险总是存在的，譬如偶尔会有信徒提出，能否将饼和杯“打包”给没有来教会的信徒带回去）。所以，改教家们一狠心，使圣餐的次数大大减少，不再与主日崇拜同步。而将每个主日的“弥撒”，变成了每个主日的证道。他们用这种方式来教导会众（是的，连举行圣餐的次数，也构成了教导的一部分），第一，崇拜的中心是上帝的道，圣礼是辅助性的。第二，圣礼的功效，取决于圣言的传讲。换言之，教会可以证道而不擘饼，但绝不能擘饼却不证道。

其实，我们要感谢先辈的这种决绝姿态，彻底扭转了“弥撒”对那一代人的影响。不过，因着矫枉过正，他们也将圣餐次数减得太少了。慈运理在苏黎世，4个月才举行一次圣餐。加尔文在日内瓦，建议增加到一个月一次，但市议会却不同意。作为牧师，他表现出令人敬重的教牧心肠，并未在这一次要问题上坚持已见。所以，一个月举行一次圣餐，始终是加尔文的梦想。

到17世纪后，大多数教会形成了一个月举行一次圣餐的传统。也有一些教会，重新将圣餐带回到每一个主日崇拜。他们说，圣道和圣礼，上帝的祝福我们都想要。主啊，你不祝福我们，我们就不让你走。

这样，又有了第二种不赞成过多举行圣餐的理由。这次的理由，不是神学性的，而是教牧性的。这一观点强调，鉴于我们的人性是如此堕落，并善于忘恩，以至于常常不能以真信心回应我们所听的道。鉴于我们信仰上的寻求是如此懒惰，松弛，以至于难以在每个主日都经历悔改和恩典的更新。鉴于我们之间充满了如此多的嫌隙、不合和误解，难以在短短七日之内，就化解如初。因此，再多的证道，都不嫌多；但太多的圣餐，却可能使那单单倚靠道的力量才在圣约子民心中真实临在的记号，难免被轻视，从而滥用了基督亲自设立的这一属天的蒙恩管道。

这一观点强调，我们在进入恩典之约的神圣礼仪前，需要特别地预备自己。特别的爱给特别的你，特别的预备才有特别的祝福。

说到这里，我需要提醒各位，《新约》并没有启示“你们也要如此行”的次数。因此在这方面，敬虔的信徒之间，不应该引发争论。或多或少，都是恩典。然而，衡量上述两种观点，我试着这样来表述我作为牧师的立场：圣餐应该是“经常的”，但不是“日常的”。

我们的《章程》也规定，“教会以每月的第一个主日为圣餐主日”。但除此之外，“长老会可以酌情决定增加特别的圣餐礼拜”。因此，最近两年，长老会都决定增加了许多次圣餐，并特别集中在“复活节”前和“圣诞节”前。

因此，亲爱的弟兄姊妹，我极其渴望知道的是：

最近连续10周来到主的桌前，领受主的身体，对你来说，是从未有过的属灵经历吗？

是一个蜜月期，还是一个拖累期？

是更加珍惜主的圣餐，舍不得这10周就要结束了；还是对主的圣餐生出轻慢，反而不像以往每月领餐一次那么宝贵？

是因着经历了主在圣餐中的真实临在，而更加渴望将来在天上的生活；还是受了魔鬼的试探，因着空有敬虔的外表，而特别留念这座来了就不想走的、充满灰尘味的城市？

好像一位妻子，是因为这段时间常常有人提到她远去的丈夫，或最近经常翻看丈夫的照片，而更加思念他，爱慕他，等候的心在受苦的心中绽放；还是恨不得他走远点，最好永远不要回来？

整间教会，在这10周内出席圣餐主日的人次，是比平常增加了，还是反而减少了？

弟兄姊妹之间，经历了更多的和解，和在下一周领餐之前的彼此饶恕吗？

你们的奉献，是因着圣餐中的祝福，而变得更加甘心、柔顺和慷慨，还是在每一次领餐后，牢牢看守着你的钱包？

以及，长老会在你们中间，滥用了基督亲自设立的这一属天的蒙恩管道了吗？

最后，请允许我引用雨果《悲惨世界》中的一段话，来结束这篇牧函：

人在生活中对肯定的依赖，胜过对面包的依赖。虚无主义毫无意义，对于“无”，只有一个回答：有。真正的理想是可呼吸、可饮用、可食用的，唯有真正的理想可以说，“吃吧，这是我的肉；喝吧，这是我的血”。

为下一次来到主的桌前而等候的仆人王怡问安，20130321

各位渴慕向《圣经》不断归正的弟兄姊妹，平安。

这一周，我负责编辑改革宗长老会（华西区会）认信的《威斯敏斯特信条》的版本，并 撰写了前言《圣经与传统》。其中，先摘录以下的段落给大家。

……作为改革宗长老教会，我们愿意谦卑地承认，我们无法离开这一认信的传统，而去 制定和撰写更完美和庄严的信条。我们也十分珍爱在这一认信的传统中、圣灵所赐的宝贵的 合一，不愿失去或模糊了与历代改革宗教会的神圣团契。作为改革宗长老教会，我们也愿意 见证说，在今天，其他所有福音派教会的信条，若是持守惟独恩典的福音真道的，都无不从 这部信条得到过教导与鼓励，并不断地获得根基和养分。事实上，我们相信，在当代的基督 教会中，并没有能与这部信条相提并论的、另一套完整却不同的对圣经真理的系统的阐释和 传承。

……在16世纪的改教运动中，教会中出现了三种对待传统的立场。

“传统”（ðáñÜäïóéò）的原义，是指传递，包括传递的动作和所传递的标的，特别指所传递下来的教训。在新约圣经中，这个词出现了13次，有贬义和褒义两种用法。用在犹太人身上时（9次），和合本多译作“（人的）遗传”，是指违背上帝律法的、人的规条。然而，用在基督徒身上时（3次，林前11:2，帖后2:15,3:6），则是指“从前一次交付（ðáñáäßäùìé，该词的动词形式）使徒”的真道，和合本多译为“教训”。

在古希腊文献中，这个词常为主动语态，但在新约圣经和早期基督教文献中，“传统”一次都以被动语态出现，强调所传承下来的教导内容。因此，和合本都正确地译为“所受的教训”或“所领受的教训”。

如帖后3:6，“弟兄们，我们奉主耶稣基督的名吩咐你们，凡有弟兄不按规矩而行，不遵守从我们所受的教训，就当远离他”。

又如帖后2:15，“所以，弟兄们，你们要站立得稳，凡所领受的教训，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守”。

从新约使用“传统”一词的经文中，我们可以先得到两个结论：第一，无论是正确的信仰，还是错误的信仰，都必然与其“传统”密不可分。信仰不可能没有传统，是好传统还是坏传统，判断的标准是“惟独圣经”。但是，没有传统，一定是最坏的传统。第二，新约中所讲的“传统”，不但包括圣灵默示、笔之于书的启示（是信上写的），也包括使徒对这启示的口头教导（是我们口传的），即使徒们对新约启示的阐释、解释、教导和应用。

继而，我们可以得出第三个结论，基督教是一个代代相传的宗教。《圣经》本身启示我们，“传统”或传承，是基督教信仰的方式之一。《圣经》没有将历世历代的圣徒，平等而孤立地放在《圣经》的面前，每个人都从零开始，去理解上帝的话语，仿佛福音在教会中的传递过程，即恩典在基督身体中的流淌，对他们全无意义。相反，除了圣经原文和圣灵的超然工作之外，《圣经》不断地教导我们，跟随一个使徒以来的“传统”，并且谦卑地视自己对圣经的正确认识，都是在历史中“被动领受的教训”，而自己对圣经的错误认识，都出于 自己别出心裁的私意；那么，这就是回归圣经的具体道路。

进而，《圣经》也应许我们说，圣灵最重要而大能的工作，就是对整个教会历史的传承过程的保守、引领和感动。当基督说，圣灵“要引导你们明白一切的真理”（约16:13），主乃是对着他的教会说的，“你们”指向一个有机的整体，“你们”不是原子式的个体的简单相加，不是“一代过去，一代又来”（传1:4）的大浪淘沙。换言之，基督没有在这里允诺一个多元主义的和个人主义的对福音的理解。“神奥秘事的管家”（林前4:1），不是授予任何个人的头衔，而是指向全体使徒的、一个单数形式的“传统”（如保罗在《加拉太 书》中反复强调的，只有一个福音，无论出自谁的传承和教训，我们所领受的，都是同一个ðáñÜäïóéò。因此，一个跨世代的教会，在主基督的应许中，必须被视为一个完整的和持续的领受主体。

换言之，我们对圣经的理解，如果能够得到自使徒时代以来，诸教父和历代先贤的解释， 及大公教会在那些合法而庄严的会议中予以制定的信经、信条的支持和印证，我们就能欢欣 而和平地肯定，我们蒙了保守，走在“惟独圣经”的路上。相反，我们对圣经的理解，如果 不符合大公教会所传递的“纯正话语的规模”，而仅仅出自我们内心难以查验其动机和过程 的感动，或仅仅是与当代社会的某种思潮极其吻合，我们就有理由怀疑自己已偏离了“惟独 圣经”的方向，并有理由怀疑我们貌似独立的观点，其实已受到不符合圣经的“人的遗传” 的影响甚至辖制。

愿与你们一起切慕福音真道的仆人王怡，2013年3月15日

各位寄居在世界之城的神的儿女，平安。

让我先讲两个小故事，再引用几处经文来分享这个题目。

最近一次上访者福音团契，一位访民的回应很打动我。她说，母亲死的时候，姐姐哭了几个小时，我却没有哭，流不出泪来。这些年来，心变硬了，很难被打动。但今天下午，我不知怎么，却流泪了。

另一位慕道友，周三想来查经。他妈妈是访民，几天前，忽然失踪了。他不敢来，说自己可能被监控，怕连累教会。他又说，没关系。每年的两会啊，六四啊，他妈妈都会“被失踪”，过一两周，从哪里忽然消失，就会从那里忽然回来。

四卷福音书，都记载了耶稣洁净圣殿的故事。但只有约翰福音，称这件事是一个“兆头”（神迹，启示，指向末世和弥赛亚的路标）。又将圣殿的洁净，与圣殿的被毁，连了起来，指出这兆头的真正含义，就是“以他的身体为殿”（约2：21）。

“对观福音书”对洁净圣殿的描述，不像约翰福音，带着强烈的基督论，将“新圣殿”的盼望明确指向耶稣本人。但三部福音书，尤其是马太福音，仍沿用一贯的手法，在这个故事中反复引用、借用和营造了旧约的背景：

藉着对《以赛亚书》56章7节，和更早的《列王记上》8章41节的引用，特别指出这个故事发生的地点，是在圣殿中象征救恩和赦免将临到万国的“外邦人院”。表面上，是丑陋的宗教交易占据了这里；其实，是要成为万国之祝福的应许。

藉着对先知撒迦利亚的最后一节预言（亚14:21）的借用，“当那日，在万军之耶和华的殿中必不再有作生意的人”。和合本译为“必不再有迦南人”。不过，在上下文中，两个词的属灵意义是一样的。就是指一切在道德上和灵性上不洁净的人。因此，这个故事在旧约的背景下，也显出强烈的末世论。

马太特别要告诉我们三件事：第一，基督是圣殿的主人，是万国的君王。第二，在基督里，圣殿将不再有以色列人和外邦人的区别。

第三，马太又记载，在耶稣赶走作买卖的人之后，“在殿里，有瞎子、瘸子到耶稣跟前来，他就治好了他们”（太19:4）。这也是与旧约传统意味深长的对照。因为在摩西律法中，祭司后代中的瞎子、瘸子和驼背，也不能进入圣殿献祭（利21:18），后来，大卫在耶路撒冷为王，也禁止瞎子和瘸子进入王宫的范围（撒下5:8）。——这也是为什么，在中国的“两会”期间，上访者和乞丐，都要从城里被赶出去的原因——因为他们不洁净，他们污染了投资环境；因为我们的城市不是充满恩典的城市，而是由人的律法来界定人的道德地位的、邪恶的城市。

因此，马太又记载，耶稣继续引用《耶利米书》7章11节。在那里，先知宣告说，如果你们欺压“寄居的和孤儿寡母”，拜迦南的偶像，与别神行淫。圣殿本身并不会拯救你们，反而，圣殿会被毁，圣城也会陷落。耶稣洁净圣殿的意义，与这个先知传统是一致的。但唯一不同的是，这一次，咒诅是落在上帝独生爱子的身上。

所以，马太要告诉我们的第三点就是：在基督所背负的十字架上，不但对外不再有以色列和外邦人的区分，对内也不再有体面的以色列人、和不体面的以色列人的区别。

这就是“洁净圣殿”的故事所传给我们的福音。

现在，让我引用联合国发布的《2011年世界城市状况报告》。其中宣称，中国有28.2%（3.84亿）城市人口，住在贫民窟（即以低标准住房和贫困生活标准为特征的人口聚居区），超过印度的3.43亿，成为全世界贫民窟人口最多的国家。

这些年来，中国一直以“我们没有贫民窟”而自豪。那是因为我们把贫民窟都拆了。在2011年的东盟城市论坛上，马来西亚的代表一直追问中国官员，“为什么你们的城市那么漂亮，为什么你们没有贫民窟？”一位叫李铁的高官，回答很诚实，他说出了中国没有贫民窟的两个原因。第一，因为中国人没有迁徙自由，第二，因为中国是土地国有。

换言之，我们不是消灭了乞丐，我们只是成功地把乞丐赶出了我们的视线。我们用户籍和春运，用夫妻分居、留守儿童和整整一代农民工子弟的失学，替代了贫民窟。

我们以为，街上没有小摊小贩，社区没有低矮的老房子，就叫”城市文明”。但圣经告诉我们，当瞎子和瘸腿的来到圣殿，才叫“城市文明”。全世界凡巨型城市，都有贫民窟。包括纽约的贫民窟，住纸箱的无家可归者，和地铁里的流浪者，也曾举世闻名。《约翰福音》第5章记载，那些瞎子和瘫子，虽不能进入圣殿，但他们仍在耶路撒冷的羊门附近的毕士大池，形成了一个贫民窟。所有不洁净的、肮脏的和外地来的病人，都住在那里。而耶稣主动来到他们中间，医治了那个病了三十八年的瘫子。

在印度，宪法保障穷人可以迁徙到任何城市，在任何公共土地上居住。并且居住10年后，就能获得土地所有权。这就是贫民窟大量出现的原因。2010年，新德里政府主办“英联邦运动会”，向中国学习，驱赶街上的小贩，被一个街头小贩联合会告上最高法院。最高法院的判决书这样写道:“街头叫卖是人们谋生的一项基本权利”。

换言之，“恩典城市”的异象，就是你必须允许穷人住在你隔壁，你必须忍受乞丐向你伸出手来。一座城市，必须像接待天使一样地接待寄居者。因为“毕士大”的希腊文原义，就是“怜悯之家”。而一座不许“怜悯之家”存在的城市，是可耻的城市。

所以，我对上访者朋友说，在雨果的《巴黎圣母院》中，那个驼背的卡西莫多，抱着流浪的吉普赛姑娘，闯进教堂，大喊:“请求庇护”。但家庭教会和你们一样弱势，警察同样可能冲进来；在雨果的《悲惨世界》中，米里埃主教把一对银烛台送给了冉阿让。但家庭教会和你们一样贫穷，也没有银烛台送你们。

——但我们相信福音，就是上帝用他儿子的宝血来“洁净圣殿”的福音。相信他和他的教会是一切弱势人群的避难所。

——亲爱的弟兄姊妹，我相信我们居住在成都的目的，是为这个福音，让成都不断成为一座“恩典城市”。我相信上帝设立秋雨之福教会的目的，是要让这里成为城市中“万民祷告的殿”。

没有乞丐的城市是可耻的，而这就是为什么成都必须有教会的原因。

必须为在成都寄居的每一个人感恩的仆人王怡20130228

各位在基督里亲爱的弟兄姊妹，平安。

近几年，每年复活节前的四十天（教会传统称为大斋期，6个主日除外，共有40天），蒙主的怜悯，引领我有一些不同的属灵操练。也蒙主垂爱，每次都得着一点灵里痛苦而甘甜的突破。2009年的大斋期，开始周四和周六的教会晨祷。2010年，四十天读书计划。2011年，特别奉献。2012年，禁食13天。今年，我在主面前，预备了四十个祷告题目，每天一个。

我愿和你们分享我个人在大斋期的灵修操练，是希望你们都来寻求主基督丰盛而个别的引领，一卷经文，一次奉献，一次节省，一次探访，一个祷告主题，或一次特别的禁食，一次默想，一次和解，一次悔改，一次公开的见证。总之，就是藉着我们在肉体上的受损、受饿、受气、受委屈的经历，而成为我们在灵性上受祝福的管道。

这就是大斋期（记念主耶稣旷野受试探四十天）的福音意义。请记得，主耶稣的旷野试探，不是躲不了，避不开，才硬着头皮去的。福音书特别记载说，“圣灵就把耶稣催到旷野里去”（可1：12）。换言之，受试探，是上帝主动的安排。魔鬼固然有邪恶的计划，上帝却主动将他独生的儿子送上门去。就像有些父亲，特别把儿子送到军队，甚至送上战场，去受磨练。

禁食和其他属灵操练的意义，是“刻苦己心”（诗35:13）。做个拆字游戏，所谓“刻苦”，就是刻意地受苦。人生在世，总要受苦。基督徒的生命特征，不是不受苦，而是主动受苦。主动受苦的人，是自由的人。什么是十字架的福音，这个福音相信胜过苦难的唯一方式，就是主动受苦。

但是，我必须作出一个区分。对1517年的罗马教会来说，我们的主动受苦，是我们称义的方式。但在这一年，对一位叫马丁·路德的修士来说，我们的主动受苦，不再是称义的途径，而是称义的结果。

原来，“神的义正在这福音上显明出来”（罗1:17）的意思，就是相信一位主动受苦的救主，或相信这位救主的主动受苦。原来救恩的实质，不在于我们受苦，而在于基督受苦。基督不受苦，我们受苦也枉然。基督若受苦，我们就不再为罪受苦。为罪受苦是一种咒诅，但对因信称义的人来说，为义受苦却是一种福气。所以耶稣在登山宝训中说，“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的”（太5:10）。在论到撇下一切跟随主的人，没有“在今生不得百倍、在来世不得永生”（路18:30）时，主耶稣特别在“今生得百倍”的清单中，列举了“并且要受逼迫”（可10:30）这一重要的福气。

这真是令人惊奇的福音。一个受逼迫的福音，带来了受逼迫的福气。马丁·路德是一个绝妙的例子。一旦当他宣称，福音的真义就是得救不需要我们受苦，得救只需要基督受苦；他就开始为这个福音受苦了。

说起来有点绕口令。当路德的“人生上半场”，拼命以自己受苦的方式，来寻求福音的确据时，他痛苦不已。当路德的“人生下半场”，一旦认识到以前的苦都白受了，他才真正开始受苦，当他为着捍卫“得救不需要我们受苦”的福音而受苦时，他终于被“至高的喜乐”所充满（奥古斯丁语）。

这就是归正的信徒在大斋期的属灵操练，与天主教会的大斋期礼仪的区别。让我试着用这样一句话来表达：对路德和他的属灵后代来说，只有幸福的人才受苦。对天主教会的官方神学来说，只有受苦的人才幸福。

请让我在大斋期，改编一下那个“算命”的故事。有个牧师对慕道友说，你的前四十年都在受苦。慕道友说，你说得太对了。那后四十年呢。牧师答，如果你信主，你的后四十年还是要受苦。慕道友问，那有什么区别呢。牧师说，哦，区别很大。你前四十年受苦，是因为“地狱是你们的”。你后四十年受苦，是因为“天国是你们的”。

所以，亲爱的弟兄姊妹，如果你真明白福音的奥妙。如果你如路德一样，说，“如果我能确定，上帝公义的愤怒，单单因着他的儿子，而不会倾泻在我身上了，我会高兴得四脚朝天”。那么，让我再次告诉你们，是的，圣经和教会，都没有要求你一定要在这四十天做什么。你是自由的，包括复活节和圣诞节，你都是自由的。你不一定要悲伤，也不一定要欢乐。毕竟，瑞士的宗教改革，是从慈运理在大斋期带头吃香肠开始的（随便提一下，今天我也吃了香肠）。但是，请让我这样呼唤你们吧：

在这四十天里，如果幸福你就读读经，如果幸福你就捐捐钱，如果幸福你就饿一次。

为神圣的哀伤和至高的喜乐而祈祷的仆人王怡，20130221

各位因真理得自由的神的儿女，平安。

我们亲爱的兄弟，主所爱的仆人，北京守望教会的金天明牧师，在家中被软禁，已经21个月了。

我探望过天明两次。2011年那一次，看守的便衣、城管和不知身份的人，就堵在他家门口，两张行军床，三班倒睡觉。有点像中国古代社会上门撒泼的人。换言之，不像政府在对付公民，倒像流氓在对付政府。给我的第一印象，就是天明牧师的家，其实是一座大使馆。一位天国的大使，被地上的掌权者堵在里面。这幅画面，和耶稣与彼拉多之间那场对话是很相似的。基督说，“我的国不属这世界”。而彼拉多认为，堵住了人，就堵住了神的国。杀死耶稣，就杀死了福音。

然而，福音的奥秘就是，当刀剑砍向教会时，教会就复兴了。当人的身体被堵住，人的心就如鹰高飞，越过了低矮的屋檐。福音是在世界的仇恨和罪恶中成长的。神国的柔弱，是在人国的高压下变为刚强。

世界的原则，是不到黄河心不死，不撞南墙头不回。所以世界不明白这个道理。所以耶稣说，“就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝”（路16:31）。但是亲爱的弟兄姊妹，愿你们都明白、都信靠、都佩服这个十字架的道理。就如保罗赞叹说，“这话是可信的，是十分可佩服的”（提前1:15）。

如果你一旦从受苦中，看见福音的伟大，你就会去掉悲愤、苦毒和低沉，你会真心认为，不是天明牧师可怜，是那些和天明牧师一家隔墙同居了21个月的人可怜。天明被关在里面，他们被关在外面。若无圣灵的大能，和一位牧师住一年，也不会成为基督徒。

这幅画面，就是世界和教会的关系。你关我一辈子，我也不会成为和你一样的人。但你关我一辈子，你就不是你了。换言之，21个月过去了，天明更加知道自己是谁。而那些软禁和看守他的人，更加不知道自己是谁了。

什么是历史的真相呢？就是教会在受逼迫中，就越来越像教会。而政府在对教会的逼迫中，却越来越不像政府。

天明被软禁21个月，主的教会已经因他的服侍得了益处。但世界还没有得着福音的好处。这样看来，是教会在受苦吗？不！是世界在受苦。

那一次，他们不让我进门。我隔着人墙，向天明牧师和恩平师母问安。临走，把一本牧函集《灵魂总动员》，从他们头上扔了过去。灵魂就是这样被动员的。所以，不只是我探望他们，也是他们在探望我。两年来，他们足不出户，就探望了整个中国家庭教会。如果你还没有被他们探望过，愿你为他们祷告。因神的道不会被捆锁，但他们却为此被捆锁。

同年，一位良心犯被抓了，有个朋友帮他的子女读书。向一位校长说，你一定要帮我这个忙。那位校长问，他是你什么人？这位朋友想了想，说，“我这么给你说吧，他在替我坐牢”。

看哪，这只是世俗朋友的义气，已令人荡气回肠。亲爱的秋雨之福教会的会友，请让我也这样问你们每一位：“金天明是你什么人？”
张弟兄，李姊妹，你会这样回答吗，“他是神的仆人，他是我的兄弟，他正在替我坐牢。”
2012年，我第二次去北京探望，他们搬了家。我进去了，坐了大约半小时，谈话时，门不准关上。后来警察推门进来，问，你是不是从成都来的？赶紧走，我们遭批评了。

那一天，天明问我，秋雨之福教会如何了。我忽然想起一句中国的老话，叫“托你的福”。我们还好，我们聚会很平安，不但因着主基督的掌管和眷顾，也的确是“托了守望教会的福”。我说，主定意藉着你们的受压，将祝福赐给我们。因为主要我们打不同的仗，守不同的山头。没有你们这两年的坚持，我们的会堂在成都也长久不了。

亲爱的弟兄姊妹，这就是我想告诉你们的。我们和守望教会同气连枝。没有守望，就没有秋雨之福。没有天明，就没有王怡。为什么我们同走公开化道路，却是他们受苦，而不是我们？因为他们在北京，我们在成都。在一场大复兴来临之前，上帝拣选了他们，把自己所爱的儿女放进这个邪恶帝国的心脏。为什么是天明、而不是王怡被关在家里？因为是天明、而不是王怡，被上帝差遣到这个帝国的中心，去服侍主的教会。

今天的北京教会，需要这一代的王明道。今天的中国家庭教会，需要新一代的、走过十字架道路的属灵领袖。上帝拣选了守望教会，也拣选了天明牧师。正如余杰弟兄所说，刘晓波获奖，意味着中国有了自己的、在监狱中的曼德拉。然而，中国还需要自己的图图主教。如果上帝要在这个道德沦丧的社会，复兴基督的福音。上帝必定要在祂的教会中，兴起属灵的道德力量。

让我们继续为天明牧师和守望教会祷告吧。上帝验中了他们，上帝也必保守他们，煅炼他们如利剑，试炼他们如黄金。愿你们凡有机会去北京的人，可不可以代表众长老去探望天明牧师？

若有人问，金天明是你什么人？我想一想，会这样回答，他是守望教会的牧师，也是秋雨之福教会的牧师；他是中国家庭教会的牧师，也是我的牧师；他在家里替我坐牢。

和你们一起为守望教会祷告的王怡弟兄，2013年2月1日