标签: 教会牧函

  • 【牧函】福音的保守主义

    各位在这世代被主保守的儿女,平安!

    有两种保守主义,一种是文化的保守主义,一种是福音的保守主义。

    我信主之前,大约 2002-2005 年,完成了从“古典自由主义”向“文化保守主义”的转型。我开始推崇中国的传统文化所蕴含的人类自由价值;我撰写文章,宣导儒家学堂对四书五经的“读经运动”;我反感一切针对社会的革命方案;我对自由民主模式和个人主义价值观,产生了越来越深的怀疑;我认为中国的出路,是古典自由主义的价值与文化保守主义的路径的结合。

    或许很多弟兄姐妹,对这些概念,感到难以把握,也不感兴趣。让我这样说,西方的保守主义,产生于法国大革命时期,或者说,产生于对法国大革命的反感。保守主义的基本特征,就是对现代文明的成就持一种深深的怀疑。保守主义者认为,启蒙运动催生出法国大革命,这意味着,西方已经走上一条“去基督教化”的道路。“现代性”在很大程度上是对欧洲基督教文明的颠覆,或者说,是基督教世界的一种全面的异教化。

    两千年的欧美历史,可以简单划分为,一千七百年的福音化,和三百年的异教化。同性婚姻的合法,公共生活的世俗化,伊斯兰的全面复兴,及一种扭曲的的政教分离模式,标志着整个欧美世界已经完成了异教化。

    现代文明的三个基本特征,一是以权利为中心的个人主义价值观,二是以反宗教为特征的科学主义或理性主义,三是不断反权威又不断制造新权威的民主主义。保守主义者程度不一地认为,这三个特征,都与人类的真正自由传统相去甚远。

    当代的西方社会,就它的被背叛的基督教背景而言,可以称其为“异教时代”;就一种被消解的神圣和超自然的世界观而言,可以称其为“世俗时代”。现代文明,明显地具有反权威、反秩序、反家庭、反伦理和反宗教的特征。一句话,这个时代的一切美好成就,几乎都是“那时他们没有王,各人任意而行”的结果。

    是的,人类的任意而行,往往会产生高度的物质文明。《创世记》第 4 章,就记载了该隐的后代所创建的,人类的第一波城市文明。现在我要说到,这一切和你们有什么关系了。今天,绝大多数中国人,包括基督徒在内,都对现代文明充满了一种深深的饥渴。人人都是这种文明的粉丝,人人都争先恐后,生怕被这种文明的成就撇在身后。人人都不情愿最后一个挤到桌边,发现蛋糕已被别人吃完了。

    这就是今天,教会最大的危机。你们当中,无论是渴望移民的,渴望创业的,渴望在社会阶层中上升的,渴望儿女出人头地的,渴望买更多漂亮衣服的,渴望更大的房子、更贵的车子,渴望追逐某种时尚的,渴望欧式或韩式小资情调的,渴望回归田园或在海边搜集贝壳的;你们对这个世界,都过于羡慕了。

    亲爱的弟兄姐妹,我绝不是说,这些事你们都不能拥有。我的意思是,大多数人,都将这些事摆在了生命中过高的位置。我的意思是,大多数人,都缺乏对现代性的一种深深的怀疑。甚至大多数基督徒,都活在由现代诸价值所塑造的世界场景和人生蓝图中。

    在这个意义上,我希望你们人人都是保守主义者。我认为教会在今天,必须成为保守主义的教会。

    我不但希望,上帝的子民能对一种建立在“去基督教化”之上的现代文明,保持一种深刻的怀疑。我甚至希望,你们对这个眼见的世界及其一切成就,有一种属灵的、深深的厌恶。

    我的侍奉目标,可以这样来描述,就是让那些原本渴望在海边搜集贝壳的人,变成终其一生在他人生命中搜集眼泪的人。让那些原本羡慕这个世代的文明成就的人,变成在这个世代羡慕十字架的印记的人。

    但我又要说,在信主后,我的“文化保守主义”,也被主耶稣的十字架击碎了。文化保守主义,要保守的是过去;但福音的保守主义,要保守的是未来。未来如果不是确定的,对过去的保守,就仅仅只是一种愤世嫉俗的道德主义。文化保守主义的实质,是一种道德主义,因为它虽然带着一种对眼前的一切的深深的厌恶,但它的心,却被这种厌恶本身所统治,而成为一种自义的保守主义。

    而我所说的“福音的保守主义”,就是箴言所说的,“你要保守你心,胜过保守一切”(4:3)。但谁能保守他的心呢,在这个光怪陆离、又琳琅满目的世界? 诗人说,“愿纯全正直保守我,因为我等候你”(诗 25:21)。除非我们被保守,不然谁能保守那值得保守的事物?

    主的十字架,就是福音的保守主义。因为十字架意味着,基督为了保守我们的心而付出的赎价。基督为了保守一个属于祂的世界,而来到这个世界。基督甚至为了保守圣洁,而进入污秽;为了保守尊贵,而降为卑微。这是一切道德主义的保守主义者所无法理解的。

    让我这样说吧,事实上,在过去一百年间,全世界对现代性文明的批判和怀疑,主要来自三个最重要的保守主义力量。一是天主教会(包括东正教会),二是犹太教社会,三是伊斯兰世界。而这三股力量,都是我所说的,没有耶稣的十字架的、文化保守主义。

    我的意思是,我们是主耶稣基督的教会,教会若不起来保守人类的自由和灵魂;人类的自由和灵魂,就要么落在冷酷无情的律法主义者手中,要么落在肆无忌惮的自由主义者手中。

    而作为一个牧师,我最焦虑的一件事,不是教会的财务状况,不是过去的冲突和纠缠,也不是你们中间的种种是非曲直,而是在未来的半个世纪,大批中国人的灵魂,将要落在谁的手中?

    亲爱的弟兄姐妹,在某些方面,福音会让我们比律法主义者走得更远,那就是甘愿与这个世界格格不入,不让这个世界的文明成就,来碾压我们的灵魂,设置我们的人生议程。但在另一些方面,福音又让我们就像自由主义者一样,进入和拥抱这个世界,随时预备给出恩典,在它流泪和崩溃的时候递上纸巾。在任何地点,任何时间,就像纳尼亚传奇中一样,都可以随手拉开一扇天国的大门,实现两个世界之间的能量转换。

    在福音的保守主义中,一个末世中的教会,在本质上必然是一个抵挡世界的教会,或一个抵挡世界对教会的抵挡的教会。这种由福音所塑造的对世俗时代的抵抗,必然养成一种保守的教会文化。然而,因为福音的颠覆性(或反合性),这种保守,对世界而言,恰恰可能被视为激进的、决绝的和不可理喻的。

    我和几位同工一起讨论过这个题目,他们建议,让我来列举一些,教会的保守主义的价值观。到底哪些地方,让一间改革宗长老教会,看起来与这个世代的场景格格不入?甚至被这个世界认定为愚昧的、腐朽的,或是激进的和决绝的?到底哪些价值观,呈现出教会对世俗文化的抵抗,并应该和正在持续不断地塑造我们的教会文化?而我们正是站在这些地方,手无寸铁地向世界宣战。甚至,这些价值观也将构成基督教古典教育的目标,就是我们到底要培育什么样的,与这个世界格格不入的后裔?其实,你们都可以拿出一支笔,一张纸,试着将你渴望保守的、这间教会的价值观,列举出来。你们都可以试着,根据这间教会的信条,讲台的教导,教会的异象和历程,宗派的特质,勾画出一副保守主义的教会蓝图。

    其实,我本来打算在这篇牧函的后半部分,列出这些价值观。但我想我是被圣灵感动了,我决定停在这里,把这个部分留到下次,因为我希望收到你们的答覆。希望这间教会的会友们,尤其是哪些深深的被这间教会的教导和文化所塑造,或曾经深深的为此被吸引的会友们,你们来告诉我,在一种福音的保守主义中,一份保守主义的价值清单,一份人类社会最重要的非物质文化遗产。

     

    渴望和你們一起保守和抵抗的同工王怡主後 2017 年 6 月 10 日

  • 【牧函】抬头看看世界的广大

    各位属乎基督国度的子民,平安!

    这周,我读到一份《2017 全球基督教状况报告》(Status of Global Christianity 2017),是由美国的哥顿康威尔神学院发布的。这是一个大数据时代,统计数据可以帮助我们,去认识世界的广大。我希望有机会和你们分享,我读这份报告所看见的。但我特别想告诉你们的是,为什么我会被一份教会在全世界的数据统计所激动?

    一般来说,人们不太会关注,一个遥远的地方所发生的苦难,或所取得的成就。一个非洲国家,去年修了多少条公路,这与你的生活之间,似乎不发生任何关联。也就是说,虽然这个世界有 70 亿人,但“全世界有 70 亿人”或一个“由 70 亿人所组成的世界”,到底与你何干呢?

    我想说的是,基督徒,是人类唯一的,一个真正具有“国际视野”的人群。在某个意义上,如果这个世界的广大,与你的生活之间,没有具体的关系;那么,你的生活很可能就没有意义。或者,你所以为的生活的意义,乃是虚假的。

    让我这样说吧,如果你们相信的那位上帝,只是成都市的上帝,祂是一个“部落神”。那就只有这个部落,与你的生命意义息息相关。至于拉萨或好望角,那些你一辈子都不会去的地方,就存在于你的全部生命意义之外。如果你所相信的那位上帝,只是建筑行的上帝,祂是一个“行业神”。那就只有这个建筑及其上下游产业,与你的生命意义息息相关。那些你一辈子都不会碰的行业,就存在于你的全部意义之外。

    然而,亲爱的弟兄姊妹,我想提醒大家的是,教会不是一个崇拜“部落神”和“行业神”的群体,教会乃是“那充满万有者所充满的”(弗 1:23)。因为“耶和华说,我岂不充满天地吗”(耶 23:24)?如果你的主人,是整个宇宙的主人,整个宇宙就都与你的生命意义息息相关。甚至,整个宇宙都是你的工作范围。

    尽管你一辈子只在一个角落生活、动作、存留。但除非宇宙的任何一个角落,都是有意义的。不然你那个角落,也绝不可能有意义。

    歌罗西书第 1 章,论到基督说,“因为万有都是靠他造的,无论是天上的,地上的,能看见的,不能看见的,或是有位的,主治的,执政的,掌权的,一概都是借着他造的,又是为他造的。他在万有之先,万有也靠他而立。他也是教会全体之首”。

    这是说,基督既是教会的元首,同时基督也是万有的元首。打个不恰当的比方,很多人喜欢在跨国公司工作,当他想到自己属于一个在全世界都有分部的公司时,全世界对他来说,有了一种具体的意义。尽管你只在一个城市服务,但你需要了解和关心公司在全球范围的业绩和趋势。也有很多人在全国性的公司工作,他的公司除了西藏和台湾,在其他每个省都有业务。这时,整个中国也与他的身家性命,有了一种具体的关系。他有兴趣去了解,也有责任去关心,公司在全国范围的业绩和趋势。

    我的意思是,在当代中国,不是政治,而是商业,促使人们去关心一个遥远的地方,和世界的广大。前不久,听见一个上海基督徒和江苏基督徒见面,他们说,啊,我们是一家人,因为“江浙沪包邮”嘛。

    在我小时候,相反,不是商业,而是政治,促使人们去关心国家和世界的广大。我喜欢历史和地理,小学毕业时,就对中国的名山大川、历史人物和君王谱系,倒背如流。初中毕业时,我记得共产党每位上将以上军衔的全部名单,背得奥运会的每一位冠军,我还搜集了 1949 年后发行的每一套纪念邮票,我了解中共陆军使用的每一款枪械,海军的每一型号的舰船。我甚至自己画了一张图,列出了中国边境上的每一座城市。仿佛镇守边关,是我的责任似的。

    后来,再后来,全中国十三亿人都陆续说了一声,唉。然后就扭头,活在一种个人主义的生活意义中了。除非涉及到经济利益,不然,遥远的地方与我何干呢。

    我想说的是,你们大多数人,在信主前,都已深受时代精神的影响,是一个人生意义上的个人主义者,对世界的广大感到冷漠。信主后,这种个人主义的价值观和对国度的冷漠,同样跟随着我们。以至于我们虽然这样赞美,这样敬拜,说主耶稣啊,你是“万有主宰”,你是“万王之王”,但我们对耶稣在全世界的主权和产业,对自家“公司”在全球范围的业务,其实极其麻木,心底下还是觉得,这一切与我含辛茹苦的生活何干?

    然而主说(太 28:18-20),“天上,地下所有的权柄,都赐给我了。所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了”。

    大使命,意味着教会得到独家授权,在全世界拓展属灵的“业务”。也意味着,耶稣建立了一个比淘宝大得多的包邮区。如果我们藉着祷告和神的话语,与耶稣同在。那么,祷告和宣讲所建立的,就是“全世界包邮”。

    2004 年,我曾去湖北与重庆交界的一匹大山上,在那里观察地下家庭教会。早上五点钟的祷告会,那些老姊妹们,一辈子连县城都很少去的,却流着泪为中国祷告,为国家领袖祷告,为黑龙江、新疆和西藏祷告。当时我震惊极了。祷告,将一个小山村里卑微而艰难的私人生活,与一个广大的世界的福祉紧紧相连。那时我意识到,这是我已丧失多年、甚至从未真正拥有过的情感和能力。

    亲爱的弟兄姊妹,耶稣的福音若不能使我们抬头,重新看见世界的广大。主的大使命,就会在我们的日常生活中,演变为“大抗命”。一想起世界的广大,我们就越发想到自己的生活何等艰难;一想到主耶稣在全球范围内的国度、权柄和荣耀,我们就条件反射似的说(路 9:59-62,14:18-20):“主,容我先回去埋葬我的父亲”。

    “容我先去辞别我家里的人”。

    “我买了一块地,必须去看看。请你准我辞了”。

    “我买了五对牛,要去试一试。请你准我辞了”。

    “我才娶了妻,所以不能去”。

    如果是这样,亲爱的弟兄姊妹,我要说,我们所过的生活,无论富足,还是拮据,都仍然不过是蝇营狗苟的生活。如果我们不能为主耶稣在遥远的地方所行的大事而激动,为遥远的、陌生的亲人们所遭遇的捆绑而忧伤,我们在这个时代的人生理想,就不过是从“不包邮地区”向着“包邮地区”的奋斗。

    亲爱的弟兄姊妹,我爱你们,为你们祷告,不求吃,不求穿,不求一生平安。我只求你们中间,不要有人落入今生的陷阱,最终成为比世人更不如的可怜人,明明拥有天空,却死于淤泥;明明长了翅膀,却死于巷战。明明有一位统治宇宙的父王,却把祂变成信了一辈子的“部落神”和“行业神”。

    回到那份《2017 全球基督教状况报告》,我最后和你们分享其两个数据,关于主的国度,在全球范围的这两个数据,非常激动我的心,也令人震惊地,超出了我自以为的评估。

    一个是 2006 年-2016 年,全球每年平均的殉道者人数:90,000 人。是的,是 9 万人。这个数字超过中世纪,也超过义和团时代的 1900 年。亲爱的弟兄姊妹,我们处于战争年代,而不是和平年代。直到基督再来之前,就全球范围而言,一直都是殉道者的时代。我们碰巧生活在一个相对安全的角落,并不意味着整个世界对基督的仇恨已经消失。如果我们对共产党的统治和缺乏宗教自由的状况感到不耐烦了,我们不是祷告,求主差遣我们去美国,去加拿大吧;而是这样祷告,求主差遣我们去更危险、更艰难的地方,与那 9 万死在所多玛大街上的弟兄姊妹同在吧。因为我们和他们,处于同一个包邮区。

    第二个数据,是城市基督徒(15.9 亿,广义的,包括天主教和东正教),占全球城市人口(41.3 亿)的比例:38%。是的,这个数字也高得令我震惊。如果成都的基督徒人口比例,目前约在 2%。我所看见的,就是我和你们,以及我们的子孙,将不断生活在这座城市的意义和目标。或生,或养,或传,主基督的国度,将在这座城市中,扩展一百年,两百年,直到 38%,直到基督再来。

    亲爱的弟兄姊妹,为此,我如此渴望看见你们子孙的子孙。我如此渴望为你们的儿女举行婚礼,在我尚未退休之前。

    一起观看主的广大世界的弟兄 王怡

    主后 2017 年 6 月 3 日

  • 【牧函】宗教改革与你

    各位因信称义的主的儿女,平安!

    这周,圣约堂及德阳、川师两个布道所,有二十几位同工和会友,前往香港,参加“宗教改革与福音:恩典城市大会”。因为报名是在分堂式植堂开始之前进行的,我也不完全知道,共有哪些弟兄姐妹同行。与会的三千人中,每次,忽然遇见本堂的弟兄姐妹,那熟悉的脸庞令人惊喜,也令我想起你们的脸庞。

    有许多感动想和你们分享,还是留待与你们面对面的时候。再过几天,我就 44 岁了。所以,在大会第三天晚上,我受大会委托,带领祷告,并呼召全职侍奉的年轻人。我就以自己为界,呼召在场44 岁以下的信徒,为未来二十年的教会复兴,走上全职侍奉的道路。三千人一起跪下祷告,主亲自作工,感动许多年轻的弟兄姐妹,接近 200 人,站起来奉献自己,预备成为传道人或全职同工。很多人流泪,似乎看见了二十年后的教会,看见了未来的艰难、软弱和属灵争战,也看见了末后的荣耀,和大丰收的喜悦。

    那站起来奉献自己的,有两位圣约堂的弟兄。同时,在圣约堂建立后,短短一个月,陆续和我分享全职侍奉的呼召,预备加入我带领的“提摩太门徒小组”的弟兄,已有 8 位。其中 2 位,在这个月考取了华西圣约神学院,暑期或秋季即将入学。

    对我来说,进入圣约堂是一个侍奉的新阶段。纪念宗教改革 500 年,恰好为这个新阶段提供了一个更宏大的历史视野,来审视、反思、悔改和祈盼。那天晚上,呼召全职侍奉者时,我说了一番话,也是这段时间以来,特别想对你们说的。

    我说,今年我 44 岁了,过去半年,让我学会这样看自己:我是一个即将退休的牧师。“即将退休”的意思,就是只剩下不到 20 年时间、就应该从主任牧师的职务上退下去了。我强烈地感到,我的侍奉,从 2017 年开始,要对二十年后的中国教会负责。今天,像我这样 44 岁以上的牧师、传道,是神所兴起的、中国教会领袖群体的中坚力量。我属于承上启下的一代,我也是先天不足的一代。不到二十年,我们这一代牧师,绝大多数都要退休。

    所以,我首先向在场的数百位牧师、传道发出呼吁:求主兴起新的一代,让他们在五年后、十年后、二十年后来替代我们吧。让我们为年轻一代能够接替我们而呼召他们吧。让我们说,祂必兴旺,我必衰微。

    从此,我必须每天考虑一件事,就是我的侍奉,是为着那些未来的传道人,和他们将来要侍奉的,未来的教会。我必须致力于训练那些可以接替我的人,把我的有限的经验、痛苦和喜悦,把我的有限的时间、情感和心志,给那些将来比我更好、更忠心而有见识的属灵后代。

    我必须服侍未来,而不是服侍现在。我的意思是,亲爱的弟兄姐妹,我必须服侍你们的后代,而不是仅仅服侍你们。我必须通过服侍你们的后代,来服侍你们。我必须通过服侍二十年后的秋雨之福教会,来服侍现在的秋雨之福教会。

    没有人有权利,仅仅为自己这一代而活。所以,我也对你们中间 44 岁以下的人说,不要把精力都放在自己身上了,不要把金钱都花在防止自己衰老上了。预备自己,可以随时退出历史舞台吧。把自己的余生,给那些属灵的儿女吧。在教会中,认领一个属灵的儿女,带一个你所爱的门徒吧。在教会中那些 14 岁以下的儿童中,在那些 30 岁以下的未婚信徒中,挑一个,每天为他们祷告,生日给他们买礼物,邀请他们去你家作客,与他们肉身的父母一起同工,也与我及众长老一起同工,把他们当亲儿子、亲儿女一样看待吧。

    这半年多,我在祷告中,不断确信主给我最强烈、持续又集中的一个回应,就是一个词,“成全”。福音的实质,就是上帝对不配成全之人的成全。成全圣徒,成全同工,成全教会,成全后代,是我们这些被主成全之人的天命。主说,我在十字架上成全了你,你背起自己的十字架去成全他人吧。

    这也是我多年来的祷告和在你们中间的呼吁:让秋雨之福教会,成为一间给出去的教会。让现在的圣约堂,为将来的圣约堂而存在。让 44 岁以上的会友,成为向着 44 岁以下的会友给出去的一代。让 44 岁以下的会友,成为向着现在尚未出生的会友给出去的一代。

    基督啊,赞美你,因为“你世世代代做我们的居所。诸山未曾生出,地与世界你未曾造成,从亘古到永远,你是神”!(诗 90:1-2)

    亲爱的弟兄姐妹,秋雨之福教会的危机,和 500 年来所有教会的危机一样,就是宗教改革的停滞——啊,我们的宗教改革已在大约 5 年前爆发过了,或我们在 12 年前重新发现了福音,建立了这间教会。现在我们需要的是成圣的工夫,而不是宗教改革和重新发现福音。

    这次大会上,我主持了一个教牧座谈会。向三位牧师,提出了一系列问题。讨论 500 年的宗教改革,与他们现在服侍的教会之间,有什么关系?他们的回答很精彩,我无法复述给你们。我把这些问题列在下面,一是希望你们了解,牧师们在思考什么。二是希望你们回答,宗教改革与今天的我,有什么关系?

    1、你的教会会友中,有天主教徒改宗成为基督徒的吗?如果有,在他身上,如何发生了一场迟到了 500 年的宗教改革?谈谈你的经验。

    2、一个有趣的调查,在你的教会,哪一位改教家的知名度最高?是加尔文吗?如果是他,那么排名第二位的是谁?你的会友中对宗教改革了解多少?你会有意识地,主动地教导他们,关于天主教会与基督教的区别吗,你的会友一般如何看待天主教会?他们知道自己为什么是一个新教徒吗?

    3、马丁路德说,除非你用圣经来证明你的观点,否则我将遵循我的的良心,我不会单单因为教会本身的权威就接受教会的传统。与他辩论的罗马教会神学家厄克警告说,这样,在你之后,将有千千万万个路德站起来。宗教改革产生了一个现代性的问题,就是“良心”与“顺服”的张力。在你的牧会经历中,你曾听到你的会友对你说过类似路德的话吗?当时你是怎么回应的,现在你对此有什么反思?

    4、在历史学家看来,路德和加尔文其实都是有明显缺点和特质的人。假如你和路德同工,或者和加尔文同工,设想一下会发生什么?路德的脾气,恐怕不容易相处。但他却成为了施洗约翰之后,主在教会中兴起的最勇敢的福音先锋。加尔文不怎么谈论自己,严谨,保守,恐怕有点书呆子气。你们在服侍中遇到过这样的同工吗。或者你自己就是这样的人?让我们讨论另一个教牧的问题,似乎上帝一直都在兴起和使用有明显缺点的人?你如何看待“恩典”与“缺点”?

    5、如果把改教后的 500 年划成前后两段,我会以启蒙运动和法国大革命为界。前一个阶段,教会的复兴催生了现代文明。后一个阶段,教会面对现代文明的反击和挑战。今天,教会面对宗教改革没有面对的一个问题。那就是 19 世纪自由派神学之后的处境。让我描绘一下这个问题,宗教改革有两个基本原则和精神,一个是回归圣经,一个是回归福音。前者是形式原则,是方法,是道路,是基督教的启示论和知识论。后者是实质原则,是福音的内涵和生命本身。面对自由派神学,20 世纪的教会,形成了基要派和福音派。基要派在回归圣经这一点上,继承了宗教改革。但比较忽略福音恩典的动力,带着律法主义和小群主义的特征。福音派在归回福音这一点上,继承了宗教改革。但在 20 世纪 60、70 年代后,逐渐出现了放弃圣经权威性的倾向。现在,我要提问了,你的教牧侍奉,更倾向于哪一边?你在教导和牧养中,如何思考和面对这个问题,在归回圣经和归回福音之间寻求合一?

    6、有位牧师说,“一个令人吃惊的事实,是今天大多数的新教教会,既在很多特质上,依旧是宗教改革的后代;又在一些更重要的特质上,足以称其为“反宗教改革”的教会”。——请问你同意这句话吗?让我再问一个尖锐的问题,你认为你的教会,是否也具有一些反宗教改革的特征?是正面的,还是负面的?

    7、有位牧师这样说,“在 20 世纪的教会中,最令人痛心疾首的,不是人们不思进取,而是教会中的社会改革太多,宗教改革太少。一批又一批想要改革教会的人,都是以社会改革(或道德革新)的实质,替代了宗教改革的精义”。——请问你怎样看?在你的教会中,过去五年发生的最重要的几个改革是什么?这些改革与宗教改革有内在关系吗?

    最后一个有趣的问题是给你们的,我亲爱的弟兄姐妹,我很想知道,在你所有唱过的赞美诗歌中,你认为哪一首,最能够反映宗教改革的信仰?为什么?

    期待親耳聽到你們回答的弟兄 王怡

    主後 2017 年 5 月 27 日於香港機場

  • 【牧函】福音的优先性

    亲爱的弟兄姐妹,平安。

    许久以来,我想对你们说的,一个最优先的资讯,就是如何辨识、保护和活出“福音的优先性”。

    两月前,我在德阳青草地团契证道,讲《加拉太书》3 章 1-14 节,就用这个题目。所以当我和同工交通,决定恢复牧函的写作时,这也是我怀揣的第一篇主题。

    大斋期过去了,冬天以往,雨水止住,而且气温骤然上升,炎热忽然来临。困苦如此,安慰也如此。伤心如此,喜乐也如此。因为平安总是出人意外,恩典总是不期而遇。

    受难日晚上,看见许多弟兄,忽然换上短袖,我心里的负担,似乎也卸下一大半。两个月来,我脚上的骨折也快好了,秋雨圣约堂也将开始。这十余年的侍奉中,每遇一处关隘,我都感到自己,像一个未到产期而落的婴孩。总是在不能掌握中,被主掌握。在无力为继的时候,被风浪冲上岸边。

    我很感恩,有你们同行。牧养与被牧养,是一个甘心情愿的关系。所以在长老会,牧职的呼召,总要经过会众的投票确认。我们之间,在得救地位上,是基督里平等的弟兄。在灵性的成熟上,我必须承认,或许我可以做你们许多人的师傅,但你们中间也有不少人,足以做我的师傅。而在教会的职分上,一方面,教导与受教,是上帝在我们之间确定的职分;另一方面,“天天彼此相劝(来 3:13)”,“彼此认罪,互相代求”(雅 5:16),又是我们之间不分彼此的弟兄情分。

    我承认,在过去一段时间,无论职分,还是情分,我和你们都经历了某种失败。将来,等到我们每个人的心,都逐渐安歇在复活救主的怀里时,我们可以来更多检讨这些失败。但在我看来,第一,所有的失败,首先都是“老我”掌权导致的失败,而不是技巧的、恩赐的或其他任何方面的失败。第二,人的所有失败,都必然以一种耀眼的方式,将福音的荣耀,重新摆在我们眼前。就像你觉得房间不够明亮,上帝就关上灯,停一会电,等再次来电时,你就立刻欢呼喜乐了。

    所以,对忘恩的人来说,还有什么方法,比让他们遭遇一次失败和挫折,更能激励和复兴他们的呢?有一首诗歌,说到“起初的信望爱何处失落”,是“在明媚的春光里,在稳妥的事业里,在幸福的生活中,我们陶醉,我们欢乐,早把主恩典忘记”。所以,还有什么雷霆手段,能比一次春日里的暴雨,一场升迁未遂的打击,和一次令人沮丧的侍奉经历,更能使那爱主的人迫切呼吁,“愿那复兴我的灵火,重新再来一次复兴我”?

    我们的失败,教会的困境,从来都是福音的机会,也永远都是上帝拓展祂恩典国度的、令人敬畏的手段。亲爱的弟兄姐妹,我愿和你们一同迫切呼吁,“愿那复兴我的灵火,重新再来一次复兴我”。我愿与你们一同重新“来电”,为一位受苦的主而谨守,又为一位复活的主而癫狂。

    我特别以《加拉太书》2:14,来阐释我所说的“福音的优先性”。当时,保罗看见彼得和巴拿巴在饮食的问题上,“随伙装假”,与非犹太的基督徒分门别类,就说,“但我一看见他们行的不正,与福音的真理不合,就在众人面前对矶法说,你既是犹太人,若随外邦人行事,不随犹太人行事,怎么还勉强外邦人随犹太人呢”?

    这里的关键,是“与福音的真理不合”。保罗之所以批评彼得,是基于“福音的优先性”。

    第一,福音已经拆毁了律法对于万民的区分,福音优先于律法,恩典优先于定罪。彼得的所行,是一时屈服于犹太基督徒圈的“舆论压力”,回到行律法所带来的自义和自大中。保罗认为,这等于否认了福音本身。

    第二,福音不只是一项教义,或许多项教义中的一项。福音带着极大的能力,足以和应该彻底改变一个人的行事为人。保罗的批评,建立在一个充满盼望的前提下,即福音既是充分的,也是有穿透力的。

    第三,保罗在这里的批评,透露出一个牧养的原则和目标,即一个信仰福音的群体,应该随时随地反映出福音。也就是说,在基督的百姓中,福音必须成为一切事物的关键。福音必须涵盖和介入一切生活领域,和服侍的细节。

    举两个例子。一是我在受难日晚上所讲的,如果你读到《诗篇》中那些困苦、哀伤的呼求,你直接说,啊,这就是我现在的处境,这节经文说的就是我,哦,这节经文安慰了我,这是主赐给我的吗哪。那么,这就是一种缺乏“福音的优先性”的灵修。也就是“拉比式的灵修”。我的意思是,自古以来的犹太人,也以同样的方式在读诗篇。而一个基督徒,必须看到,那些困苦、哀伤的呼求,在最深的意义和最终的意义上,是指向主的。而一切困苦、哀伤的最高峰,就是主的十字架。主已诚然担当,主已代替你哀哭,而这位受苦之主已经复活得胜了。现在你说,啊,我现在的处境要摆在基督里看,这节经文说的就是我与那位受苦之主的联合,哦,这节经文安慰了我,因为祂诚然担当,因为祂已胜过死亡。这是主赐给我的吗哪。这样,你的灵修,才是基督教的,而不是拉比的。

    同样,如果你犯了罪,做错了事。第一,你说,主啊,我承认自己的罪,我做的不好,我实在糟糕。第二,你接着说,主啊,求你帮助我,我要努力做得更好,我要改过,我要立志遵守你的诫命。那么,这同样是一个缺乏“福音的优先性”的悔改。也就是“拉比式的悔改”。因为那位死而复活的基督,没有在你对一件具体的罪行的悔改中,成为一位“活画在你眼前”(加 3:1)的、活生生的中保。你在教义上,自然是相信基督的救赎的,但是你在生活和信仰的一切细节上,却行得“与福音的真理不合”。

    我渴望邀请你们,也希望你们愿意邀请我,与众长老、传道一起,从今天开始,竭力在圣约堂保护和活出“福音的优先性”。因为植堂与建堂,在本质上就是一场福音运动。建堂成功与否,不在于财务、会堂、人数和其他任何项目的成功,而在于一场于我们内心及彼此之间爆发的福音运动,是否成功。

    让我列出在教会建造的四个方面的“福音优先性”,请你们和我一同为此祷告,为此委身,为此受苦。

    1、主日崇拜的福音优先性:不是热烈欢呼却没有规矩的自由主义,也不是庄严圣洁却缺乏爱意的律法主义,而是被福音驱使,使敬畏和亲密,融为一体,使教会的崇拜成为福音故事的崇高见证。

    2、服侍城市和穷人的福音优先性:不是没有福音的社会慈善,也不是没有社会怜悯的个人得救,而是被福音驱使,去给邻舍一杯凉水。

    3、教义和教导上的福音优先性:不是藐视传统和教义的自由主义,也不是为每个立场去死的保守主义,而是被福音驱使,唯独只传扬“耶稣基督并祂钉十字架”(林前 2:2),并只为这件事去死。

    举例说,我是长老会的牧师,我相信婴儿洗礼,但我蒙召不是为这件事去死的;我相信浸礼不是必须的,但我蒙召也不是去与那些坚持浸礼的弟兄作战的。

    4、成圣道路上的福音优先性:不是强调恩典而容忍罪恶在教会发酵的自由主义,也不是对信徒缓慢的成长缺乏耐心、善于定罪的道德主义,而是被福音驱使,在基督完全的应许上容忍、接纳和帮助彼此的不完全。我们相信在福音里,任何人在任何时候都可能产生任何改变,但我们不苛求他人,超过主对我们自己的要求。我们会区分对信徒生命的宽容,和对侍奉状态的要求:一个人缺乏恩典的操练,就不能在主里做什么;然而,一个人在主里什么都不能做,却仍然是我们的弟兄。

    这是写给你们,委身在秋雨圣约堂的会友们的第一封牧函。正如保罗所说的,这么久以来,我想说的话很多,但有些话,是要面对面和你们说,我们彼此的喜乐才会满足。

    爱你们的、主的弱仆 王怡于主后 2017 年 4 月 15 日,复活节前夜

  • 【牧函】第一要為萬人懇求

    各位“主所愛的弟兄們哪”(帖前 2:13),平安。

    從 2009 年開始,教會將這一個月(從 5.12 紀念日到 6.4 紀念日),定為全教會的“為國家禱告月”。

    保羅在《提摩太前書》第 2 章這樣說,“1 我勸你,第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝;6 他舍自己作萬人的贖價,到了時候,這事必證明出來”。

    觀察這段經文,我先為你們指出三個意思:

    1、保羅說這件事是很緊要的。“第一”,通常有兩種意思,可能指時間上的先後順序,為萬人懇求、禱告,要在我們的時間表上排第一,或排在“優先打擾”的位置上。也可能不指時間順序,那就意味著,保羅認為,對基督徒的信仰生活而言,“為萬人懇求”差不多是最重要的一件事。譬如今天晚上要為國家禱告,又有朋友約著吃飯。那保羅的意思就是,為國家禱告,顯然比陪朋友吃飯更優先。又或者當為他人禱告的事項,與為自己禱告的事項,出現時間衝突時,保羅的教導是,你要先為萬人代求。無論如何,在保羅眼裡,為著一個普世性的國度的禱告,其緊迫性,和在信仰生活中的首要性,似乎都大於我們為日常生活所求。

    2、保羅說這是一件很美的事,這件事的結果會使神喜悅。“好”的意思就是善。這意味著,假如你在某個時候,不太確定自己現在該做什麼事,才可以使神喜悅,那麼至少跪下去、為萬人懇求,是蒙神悅納的。或許禱告之後,你便知道接下來該做什麼了,你的信仰生活將被扭轉,也未可知。

    3、保羅的這段話,不是一個建議,而是一個命令。“我勸”,是保羅常用的一個命令式的用語。在 《羅馬書》第 12 章,保羅從論述因信稱義的福音,轉向論述基督徒的聖潔生活時,就是用“我勸你們”,來統領這之後的全部篇幅(12-16 章)。勸,既是勸勉,也是勸誡。這不是我們的一個選擇,在我們的個人和家庭生活之餘,如果有閒暇,不妨花一點時間為萬人懇求,為國家禱告,為社會祝謝。不是。保羅的意思基本上是說,你必須這樣做,必須將為萬人懇求,視為你的基督徒生活的支點,否則這個聖約群體,在這個世界上就難以生存。至少,就不可能在世上以一種討神喜悅的方式生存。

    現在,如果你感到了事情是如此嚴重而迫切,並且因為意識到自己常常不為萬人懇求,而嚇出一身冷汗,你就可能產生一個疑問。那就是保羅雖然如此強調為萬人懇求的重要性,但他似乎並沒有為我們指出這個“懇求、禱告、代求、祝謝”的具體內容和方向。換言之,我們好像只看到了禱告主題,卻沒有明確的禱告事項。我們知道要為誰(WHO)禱告了,但還不知道為什麼(WHY)要為他們禱告,以及到底為他們禱告些什麼(WHAT)。而後兩個問題的答案如果不清楚,我們雖然被嚇一下,羞愧自己沒有遵循主的教導,大大忽略了自己的責任,但我們為萬人懇求的心,似乎仍然無法被激勵。

    接下來,我們看這一句,保羅雖然沒有教導禱告的內容,卻給出了一個禱告的目的,就是“使我們可以敬虔端正,平安無事地度日”。不過我們暫時不確定這是否最終的目的,這將取決於我們下面的解經。但至少這是一個間接的、初步的目的。

    很多解經家指出,“敬虔”,是希臘文化中一個流行的倫理概念。在希臘文化中,這個詞的主要意思,是指對祖先、親人、君王、諸神、法律不同等級的尊敬的態度。非常類似中國傳統中對“天地君親師”的敬仰之情。如果換成中國文化的概念,希臘人所謂的“敬虔”,很像儒家所言的“忠孝”,代表了一個倫理社會的核心價值和倫理秩序。保羅顯然借用了這個希臘詞,而且他使用這個詞,基本上都在三卷教牧書信中(提摩太前後和提多書,共出現 10 次)。這意味著,1、這是一個與“教會生活”密切相關的概念;
    2、這是一個關乎教會與世界的關係的重要概念。

    如果我們把這段關於禱告的教導的焦點,僅僅放在“使我們可以敬虔端正,平安無事地度日”的目標上,那麼不可避免地,我們會傾向於某種消極的理解:

    1、基督徒應採納一種為世人為接受的生活方式,這是為了確保我們在這個有敵意的世界裡存在的唯一方式,或緩和在一個充滿敵意的社會中可能經歷的種種壓力;
    2、基督徒應儘量在外在行為上符合世俗的價值秩序和倫理觀,並且敦促我們在對外關係上採取一種安靜的“低姿態”。

    不過,如果我們將這段經文,與教牧書信和其他保羅書信(如哥林多前書和以弗所書)所描述的初代教會在希臘-羅馬秩序下的存在狀態,和教會內部出現的種種問題,聯繫起來,那麼,我們可能會從另一個角度,指出“為萬人懇求”可能包含的幾個背景:

    1、因著基督的福音,教會與世界處在一種緊張的關係中;禱告的迫切來自這種緊張關係。

    2、當地的文化(無論是希臘式的“敬虔”還是中國式的“忠孝”),正在對教會群體生活構成壓力,使之成為世俗倫理秩序的一部分;禱告的迫切來自這種壓力。

    3、一種過度實現的救恩論,正在助長一種精英主義、小群主義的氛圍,提高了教會與世界分離的傾向,使教會對所在的城市和社群漠不關心。

    因此,讓我們嘗試以一種積極的理解,去描述“使我們可以敬虔端正,平安無事地度日”的這一為萬人懇求的目標:

    1、教會發現自己處在一個對社會進行宣教服侍的地位上。

    2、教會發現自己取代了多神時代的不同城邦的祭司,而成為了“全世界的祭司”。

    3、換言之,教會必須在屬靈的意義上開始對整個世界負責。

    4、保羅使“敬虔”一詞成為了對整個基督徒生活的描述。信耶穌,必須轉化和落實為一個看得見的基督教聖約群體的生活模式。保羅聖化了“敬虔”和“端正”這一對措辭,將信心作為一切敬虔行為的根基(這是對希臘倫理的顛覆,也是對儒家倫理的顛覆)。

    5、從而,保羅將基督徒在希臘-羅馬社會的存在方式,描寫為一種新生命的全面經歷,這一全新的樣式是藉著相信基督而產生的,並且在人類社會中以看得見的方式活出來。

    6、因此,這一看得見的“敬虔、端正和平安無事”,成為了一種參與社會、並挑戰世俗生活的、可敬的生命形態;
    7、換言之,基督徒必須以一種高於倫理生活的信仰生活的秩序,來介入世俗社會。而為萬人懇求,正是模造這一更高的信仰生活的秩序、使之具有祝福和更新世俗文化的力量的方式。

    接下來,我會將解經的重點放在這段經文的後半段,我會指出,理解“第一要為萬人懇求”的關鍵在整個意義段落的後半段,而根據後半段,我們應該採納上述積極的理解,而非消極的理解:

    他願意萬人得救,明白真道。因為只有一位神,在神和人中間,只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌;他舍自己作萬人的贖價,到了時候,這事必證明出來”。

    顯然,這是保羅從福音使命的角度,對福音本身的一個描述。

    於是,我們進入了“為萬人懇求、禱告、代求、祝謝”和“使我們可以敬虔端正,平安無事地度日”的真正的目的。這個目的就是福音本身。

    在這裡,保羅將“為萬人懇求”這一禱告主題,直接轉向福音本身。我要指出兩處經文上的觀察,來揭示這一以福音為中心的代禱:

    第一,“因為只有一位神,在神和人中間,只有一位中保”。保羅說,這是“第一要為萬人懇求”的原因。希臘-羅馬世界,是一個諸神的世界。每座城邦都有自己的神,而且不只一位。因此,異教世界的禱告原則是,“各人哀求自己的神”(拿 1:5)。換言之,對當時那個世界而言,“為萬人懇求”是一個顛覆性的命令,和一個顛覆性的禱告原則。它的合法性和緊迫性,都建立在“只有一位神,只有一位中保”的福音之上。換言之,“為萬人懇求”是福音本身的要求,也是對福音的見證。保羅以這段“為萬人懇求”的經文,宣佈廢除希臘-羅馬世界的一切祭司制度,宣佈他們都是假祭司。這意味著,在教會之外,凡是從事為他人“懇求、禱告、代求、祝謝”的業務的,都是在從事“非法宗教活動”,並且註定是徒勞無益的。為什麼呢,因為“只有一位神,在神和人中間,只有一位中保”。大使命意味著,基督向全地宣告祂的主權,而教會“為萬人懇求”,就是這主權式的恩典,臨到每一座城的方式。

    第二,這段經文接連出現了三次“萬人”。首先,“萬人”的希臘文,不一定特指每一個人類個體。在聖經神學中,它通常強調全部、整體及整體中的每一分類。在以色列的和古代社會的觀念中,當我們說“所有人”,即指所有民族、所有社群、所有城邦、所有語言、所有地域和所有階層,無論人類文化使用任何標準來劃分人群,“萬人”的意思,都是指對一切標準和劃分的涵蓋及突破。

    而這三個“萬人”,清晰地顯明了這一“以福音為中心”的禱告藍圖:

    1、我們必須靠著聖靈,“為萬人懇求、禱告、代求、祝謝”;
    2、因為天父“願意萬人得救,明白真道”;
    3、並且基督已經捨命,“作了萬人的贖價”。

    換言之,救贖的範圍,就是福音的範圍,福音的範圍,就是禱告的範圍。這三個“萬人”在規模、目的和責任上,都是一致的。如果我們活在福音中,我們就必須活在“為萬人懇求”的禱告中。

    換言之,保羅這一“為萬人懇求”的命令,帶著強烈的宣教目的。遵從這個命令,意味著基督徒不再為自己和自己的家庭而活,基督徒必須為他所在的社區、城市、民族、國家,乃至天下萬族和全世界而活。基督徒必須是一個“全世界的公民”,儘管世界的絕大多數地方我們終生不會踏足,絕大多數人我們終生不會相逢。但保羅提醒我們:

    是“禱告”,而不是“旅遊”,才使我們成為一個世界公民。

    換言之,如果你沒有去過世界上其他地區,甚至沒有離開過自己的城市和省份,這並不意味著“世 界”對你來說是不完整的。然而,如果你沒有活在“為萬人懇求、禱告、代求、祝謝”的福音使命中,那 麼,“世界”對你來說就是不完整的。上帝創造了一個如此遼闊的世界,耶穌也拯救了一個如此遼闊的世界,而你卻終其一生活在一個自己的角落裡(在這個意義上,浪跡全世界的作家三毛,並不是一個世界公民,而是一個可憐的、活在自己角落中的人)。無論你擁有多少事物,去過多少不能不去的地方,嘗過多少不能不吃的美食,如果你沒有活在“以福音為中心”的為天下萬人的代求中,或這種代求沒有模造你的信仰生活的樣式,就是“敬虔、端正”和仿佛無事發生的“平安”,你就仍然只是一個夜郎自大的井底之蛙。

    現在,讓我舉一處舊約的經文作對照,就是在過去幾年,教會分享“為國家禱告”和“為這城求平安”的異象中,常引用的《耶利米書》第 29 章 7 節: “我所使你們被擄到的那城,你們要為那城求平安,為那城禱告耶和華,因為那城得平安,你們也隨著得平安”。

    我真心希望每一位會友,都能背誦這節經文,就像能背誦《羅馬書》11 章 36 節一樣(如果你記不得這節經文是什麼,建議你讀到這裡時、先停下來查閱你的聖經)。因為這是上帝塑造和帶領這間教會的、極其重要的七八處經文之一。我們在分享教會的“城市異象”,公義、憐憫的事工,甚至基督教教育的異象時,都曾仔細分享過這段經文(耶 29:1-9)。

    上帝的百姓,成為全世界的祭司,甚至為異教的城邦和統治者禱告(保羅特別指出,“萬人”中也包括了“君王和一切在位的”)。這一屬靈責任的起源,正是在以色列被擄巴比倫的時期(基督教學校也誕生於此期間)。從救贖歷史的大藍圖來看這段經文,這並不是一個減少與世界之衝突的權宜之計。而是對新約時代的真以色列(即教會)散居在萬族萬國當中的存在狀態和福音使命的預備和路線。

    最後,讓我為你們歸納和應用,“第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝”的真正目的和方向:

    1、一切代求都是為著福音,即“這事必證明出來”。所以,保羅接著便說,“我為此奉派,作傳道的、作使徒、作外邦人的師傅,教導他們相信,學習真道”(提前 2:7)。

    2、為世俗社會的秩序禱告,目的是叫福音得以傳給任何社會、任何制度和任何群體的人。

    3、譬如說,我們可以為食品安全禱告嗎?根據這段經文,除非你能確定並希望更安全的食品,可以更好地幫助福音在中國社會的傳揚。否則,“為食品安全禱告”可能只是基於自身利益出發,為“我們日用的飲食”向主禱告。我不是說你不能這樣禱告,而是說,這個禱告可能與“第一要為萬人代求”無關。當然,食品安全的確有可能與福音有關,但你必須看見這個關係,並為這個關係而迫切,而不僅僅是為身體的健康而憂愁。

    4、也就是說,我們必須在禱告中顧及整個社群、城市乃至全國的益處,而這些益處的最終目的,是使人得救。我們乃是在為一個能夠推廣福音的社會和文化環境禱告。這意味著,你必須去尋求和思考福音與每一件事的關係。

    5、這意味著,整個社會、包括政權在內,都是上帝的活動範圍。因此我們為萬人和萬事禱告,是因為我們相信“萬事相互效力”,並期望“叫愛神的人得益處,就是按神旨意被召的人”。而這個益處,就是使預定得永生的人來到基督面前。

    6、因此,“為萬人懇求”,意味著將這個遼闊世界的一小部分帶到上帝面前,不斷地“把各人在基督裡完完全全地引到神面前”(西 1:28)。我常聽弟兄姊妹的代禱說,“為我父母的健康禱告”。但這根本不算一個保羅在這裡所說的“為萬人代求”的禱告。因為他們沒有提到或並不在乎身體健康的目的是什麼。假設身體健康會導致一個人遠離福音,我們為什麼還要為他求身體健康呢?我們這樣做,豈不是有可能出賣他們的靈魂?如果我們為他人的代求沒有以福音為中心的話。

    7、同樣的,“我希望環境變得更好”,“我禱告減少霧霾”,“我禱告不要再有地震”,“我禱告中國實現自由民主”,這些代求都有可能與福音有關,但也有可能塑造了一個以今生和這個世界為中心的生活方式。這就與保羅所教導的,以福音使命為導向的、高於世俗倫理生活的信仰生活,去參與和介入這個社會的目標,南轅北轍。

    8、雖然福音常在暴政下開花結果,但暴政並不是我們祈禱的方向和合神心意的理想狀態。因此,“為萬人代求”,在一方面,帶著本質上的革命性或激進性。我們懇求主,消除不義,改變攔阻福音的一切惡法和暴政,甚至審判邪惡的掌權者,或扭轉他們的心意。但在另一方面,“為萬人代求”,又帶著順服的心和對上帝掌管萬事的敬畏。譬如,如果上帝通過逼迫來復興教會,我們祈求上帝幫助教會,甘心領受逼迫中的祝福;如果上帝容許暴君和專制存在,來管教這個世代,我們祈求上帝給我們忍耐和敬畏的心。

    9、換言之,“為萬人代求”是教會與世界的關係的前線。按照凱勒牧師的說法,這意味著,教會的禱告必須是“前線的禱告”,後不是“後方的禱告”。前者是積極地介入這個世界,投入福音的戰場。

    後者是一種對今生的益處和屬靈現狀的維持。前者是在禱告中顛覆這個世界,又在身體上順服在上的權柄。後者是在靈性上順服這個世界,失去了用福音來顛覆這個世界的力量,從而又在身體上不得不依賴這個世界。

    親愛的弟兄姊妹,我勸你們,“第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝;為君王和一切在位的,也該如此”。好使福音,塑造我們的生活樣式,並自由地滲透到社會的每一個角落。我勸你們,為任何人的禱告,都要為靈魂禱告,為任何事的禱告,都要首先關切基督的救恩。我也勸你們,行公義,好憐憫,在基督的福音中,重建與這個遼闊世界的關係。

    在基督裡愛你們的弟兄 王怡牧師,寫于 2015 年 5 月 21 日

    附錄:關注陳雲飛
    成都秋雨之福教會 良心犯家屬援助小組
    及尼哥底母查經班“關注陳雲飛”義工小組
    成都秋雨之福教會的慕道友,陳雲飛先生,于 2015 年 3 月 26 日被成都新津縣警方刑事拘留,涉嫌罪名是“尋釁滋事罪”和“煽動顛覆國家政權罪”。該拘留的通知書於拘留後一周的 4 月 3 日簽發。2015 年 5 月 4 日,陳雲飛因涉嫌上述兩項罪名,被正式逮捕。

    陳雲飛最初是一位上訪者,後來成為一位“全職”幫助上訪者的維權人士。因他多年來為此所承受的打壓,在成都的上訪者群體中深受尊重。

    他曾於 2004 年的 6 月 4 日,自費在成都某日報上以商業資訊的名義,出人意外地刊出“向天安門母親致敬”的公益廣告,引發軒然大波。從此,陳雲飛以各種極具創意、也極具政治風險的行為藝術的方式,關注社會公義,幫助弱勢群體,以和平與非暴力的方式,表達他的各類社會、政治觀念。譬如在 6 月 4 日當天進行“獻血”活動,倡言為彭州石化工程的散步,在 2015 年清明前探望六四死難者家屬及掃墓(因這一行動而被警方扣留,失去自由),以及舉牌要求官員公佈財產,主動報警聲稱自己失去了與“境外敵對勢力”的聯絡方式,替拆遷戶向警方正式申請購買蘇制坦克以行駛正當防衛權等。

    多年來,陳雲飛因這些言論表達行動,屢次遭到成都警方的毆打、非法關押、失蹤或“被旅遊”。

    2009 年,在秋雨之福教會受到逼迫、於戶外舉行主日崇拜期間,陳雲飛開始慕道,曾參加了 8 次 戶外崇拜。在 2011 年,他恢復了慕道,經常參與秋雨之福教會的聚會,認識基督的福音,是教會較為固定的慕道友。

    並且,陳雲飛與本教會的三項事工之間,有著較深的關係。其一是教會的“良心犯家屬援助基金和援助小組”。教會自 2011 年開始這項事工後,陳雲飛因為未曾受洗,不是這個義工小組的成員。但他也參與了對良心犯家屬的探訪,有時也出席該義工小組的查經聚會。

    其二是教會的“尼哥底母查經班”。教會從 2013 年夏天開始這個兩週一次的福音團契,陳雲飛從一開始便參加這個團契,當他人在成都時,幾乎從不缺席,是最穩定的參與者之一。

    其三是教會的“上訪者福音團契”。因為陳雲飛常將一些他認識的上訪者帶來教會,2013 年,他多次建議和請求教會,開展對上訪者群體的福音事工。因為他認為只有教會才能真正幫助那些既絕望又不肯真絕望的人。正是基於他的建議和請求,也基於他在上訪者群體中長期的幫助和聯絡工作,教會於 2013 年開設了這一福音團契。

    但從 2014 年 6 月起,上訪者福音團契在教會的聚會,受到警方的極大壓力。被迫停止了兩次。在這個過程中,除了團契的負責同工外,陳雲飛本人也因此受到許多壓力。

    教會相信,“惟有上帝是人類良心的主宰”(《威斯敏斯特信條》第 20 章 2 條)。無人可以武力強迫他人的信仰、良心和理性。因此,僅根據一個人的言論、思想和信仰的觀點及表達,而剝奪個人的人身和財產自由及生命,是錯誤的和違背《聖經》的行為。

    因此,我們對因言論表達的行為而被刑事拘留的陳雲飛先生表示極大關注,並由參與上述事工的基督徒組成了“關注陳雲飛”義工小組,為他的信仰之路和身體的獲釋迫切代禱,對他的家人(母親和女兒)在他羈押期間的生活進行關懷、幫助和探訪,以及為接下來可能發生的審判和關押,籌集必要的生活、訴訟和教育(陳雲飛的女兒將于 2016 年參加高考)基金。

    這並不代表我們對陳雲飛先生所從事的上述言行的贊同。對個人的具體社會、政治觀點進行評價或支持,並不是基督教會的責任和使命。然而,“行公義、好憐憫”,以慈愛和誠實與遭受不義之人同在,卻是曾被釘在十字架上的主耶穌基督,所命令和喜悅我們去行的。這也是教會信靠和見證基督十字架的方式。相反,“人若知道行善,卻不去行,這就是他的罪了”(雅 4:17)。

    根據教會的慈惠決議,秋雨之福教會將從 2015 年 4 月起,向陳雲飛的母親支付每月 500 元的生活補助,向陳雲飛的女兒支付每月 700 元的生活補助(這是陳雲飛通常向母親和女兒承擔的日常生活費用),該項慈惠幫助將持續到陳雲飛先生獲得自由之後的一個季度為止。

    另外,“義工小組”也受家屬之托,正式公佈陳雲飛的女兒陳馨月目前的監護人,也是陳雲飛的前妻張世蓉女士的帳戶。請對此有負擔的基督徒、教會及一切同情陳雲飛及因言獲罪者的愛心人士,按著上帝給你們的感動和力量,幫助這個家庭,尤其是為可能發生的法律訴訟和大學教育費用,捐助足夠的基金。使這個家庭在承受這一極重大的苦難和愁苦的時候,藉著我們微不足道的關懷,而靠著上帝的憐憫,得著稍微的安慰。

    中國農業銀行 戶名:張世蓉 6228480469053015373
    中國建設銀行 戶名:張世蓉 6217003810037266684        支付寶 戶名:張世蓉 [email protected]

  • 【牧函】主日崇拜為什麼一定要有認罪禱告

    各位委身崇拜主直到永遠的弟兄姊妹,平安。

    有信徒問我,為什麼每週的主日崇拜,都有個人和公共的認罪禱告?“我信主時,他們告訴我主耶穌已洗淨我一切(過去和將來)的罪,所以只要每日不住讚美,不需要每天繼續認罪了”。

    我說是的。不過那可能是指我們信主後馬上就死了,被接到天上去的情形。因為在天上,的確只有頌贊的聲音,再沒有認罪的禱告。但是在地上,
    第一、認罪是讚美的開始;
    第二、認罪本身就是讚美。當一個蒙恩的罪人俯伏敬拜,承認心中一切污穢,懇求寶血遮蓋,並信靠父神必向我守約施慈愛的時候,我們的主就在這悖逆的、不信的世代,在自以為聖潔、高尚而拒絕恩典的世人面前,得著了他的榮耀;
    第三、認罪是福音的一部分。神的兒女們在公共崇拜和傳道中認罪,對世人來說,同時是審判性的和福音性的。一方面,上帝藉著他兒女們隨時的悔改,不斷的顯露世人剛硬的罪;另一方面,我們天天在世人面前,承認主的恩典就像空氣和麵包,對一個蒙恩的罪人而言,須臾不可離開。因此,信徒認罪是傳福音的開始,一個不打算向慕道友分享認罪經歷的人,其實並不打算當真傳福音給他們。他(她)只希望向對方講述福音的道理,卻不願向對方撕開一個被福音遮蓋的靈魂。

    所以我問那位姊妹,第一,你願意立刻離世去天上嗎,因那是好得無比的?第二,你的良心告訴你自己,今天還有罪孽過犯嗎?第三,你愛那些尚未悔改的、失喪的靈魂嗎?

    對這三個問題的回答,也涉及對崇拜的理解。崇拜有兩個方向,一是敬畏,一是親近。敬畏,就是藉著崇拜,顯出了崇拜者與被崇拜者之間的距離。距離越遙遠,崇拜越偉大。崇拜上帝,是要顯明我們與上帝之間的絕對距離。徹底消除了距離,就等於消除了崇拜。就像你雖然讚美別人智慧、美貌,卻不願當眾承認自己在這兩樣上的欠缺,那你對別人就並無真誠的讚美可言。譬如不管你說多少“你是如何如何聰明”,最後卻說,“簡直就和我一樣聰明”。這就沒有把讚美歸給他人,反而竊取了他人的榮耀。

    然而,當受造者(墮落者)與造物主(救贖主)之間,存在一個絕對的距離時,讚美其實是不可能的。這時,就彰顯出基督的寶血赦罪是何等珍貴,因主耶穌的十字架,是我們能夠崇拜上帝的唯一的依靠。奉著主的名,我們在對一位無限高遠的聖父上帝的崇拜中,又無限親近了作為中保的聖子上帝。

    在現代福音派中,對“親近神”常有一種人本主義式的誤讀。但我希望你們知道,親近神,不是指親近到了一個取消敬畏的地步。因為取消敬畏,就等於取消崇拜。那我們在主日就不是來崇拜上帝,而是來和主耶穌開茶話會。那不是親近,而是褻瀆。親近神,是指因著在基督裡的聯合,我們與主親近,到了一個能夠坦然無懼的敬畏神、向神讚美和禱告的地步。

    而崇拜中的認罪,對這兩點而言都是必不可少的。其一,沒有認罪,就沒有誠實地顯明我們與聖潔公義神的距離,從而把神所當得的敬畏歸給他。其二,沒有認罪,就沒有顯明基督的恩典在此刻此時的必須、必要和緊迫性,沒有顯明我們惟獨靠著寶血的許可,從而站在了崇拜神的、神兒女的地位上。

    公共崇拜的內容,可以區分為三個元素,一是讚美(Praise),二是更新(Renewal),三是委身(Commitment)。如果在崇拜中,你的心思意念(聖靈的殿)沒有真誠的、對主的讚美,崇拜就是失敗的。如果你的信、望、愛沒有在崇拜中被恩典更新(聖約的子民),崇拜也是失敗的。如果你沒有在情感、時間、金錢、關係上立志對主和他的教會有更深的委身(獻上活祭),崇拜仍然是失敗的。

    而恩典的更新,通常是從認罪開始的。新的認罪帶來新的順服,和對蒙召身份的、新的確認。否則我們的感恩、讚美和歡喜,就會逐漸虛偽,空泛,滑向自我中心和律法主義。如果你的認罪不是公式化的,崇拜就不是公式化的。反之,我們就只是在參加一個宗教活動或帶功大會而已。你們知道氣功大師的治病大會,和教會的公共崇拜有什麼區別嗎。治病大會凸顯和崇拜的是“能力”,氣功師不處理人的“罪”。因為能力不一定從十字架而來,連魔鬼也有非凡的能力。但處理“罪”,卻必須經過十字架。因此,如果我們在崇拜中沒有“認罪”,我們就不是“崇拜者”,我們就沒有崇拜主基督的十字架。

    此外,在公共崇拜中,藉著認罪禱告和信仰告白這兩樣,就將信與不信的人,從出席崇拜的會眾中分別了出來。這是認罪的福音性功用。凡沒有個人性認罪的出席者,就不是崇拜者,而是崇拜的觀看者。

    弟兄們,我願你們在崇拜中,“無忿怒,無爭論,舉起聖潔的手,隨處禱告”(提前 2:8)。姊妹們,我願你們在崇拜中“長存溫柔、安靜的心”(彼前 3:4),“以聖潔的妝飾敬拜耶和華”(詩29:2)。

    和你們一起同心敬畏親近主的僕人王怡2015 年 4 月 23 日

  • 【牧函】浅阅读时代的默想

    各位拥有手机和使用社交网络的会友们,平安。

    我要再一次谈论这个话题。各种手持电子终端,改变和正在改变着人类社会的交往。包括信息的获得与发布,交往的范围和方式,阅读和思考的模式,乃至消费与支付的习惯,以及恋爱和友谊的品质。既然福音是最重要的人类交往的“道路、真理和生命”。PAD和智能手机必将成为上帝手中的器皿,使基督徒的信仰生活和宣教使命得到重新的塑造。问题是,这一切如何改变着我们?而魔鬼又将如何利用这一机会?

    如果,被改变的只是以下状态:

    1、和他人吃饭时不断拿出手机来;

    2、手机进入卧室,卫生间,直到爬上床;

    3、习惯了阅读不超过一千字的文字;

    4、不能忍受对方没有及时回复而产生的焦虑感;

    5、在听道和主日崇拜中拿出手机,或忍不住打开流量;

    6、读完一本书的周期,变得无限地长;

    7、在没有WIFI的地方,就没有安全感(没有充电宝的时候也是如此);

    8、记忆和思考能力开始退化,拥有信息成为拥有知识的一种假象;

    9、更容易受到潮流、专家和舆论的引导;

    10、在发表言论时更加不负责任,而不是更加负责任。

    如果是这样,我会说,这些都是魔鬼的圈套。老骗子的目的,就是剥夺我们为福音的缘故而使用手机的能力。

    一年来,我听到很多弟兄姊妹,勇敢地在朋友圈、亲友或同学群中,分享和传扬福音的经历。我也知道一些姊妹,利用微信或其他工具,定时地彼此背诵经文,或彼此祷告。不过同样的,我也看到很多会友的社交账号上的资讯,与不信之人几乎没有两样。

    对我来说,我使用社交网络的唯一原因,是你们也在使用。意思是,等到会友(包括慕道友)中有许多人都用微博了,我也就开通微博。等很多会友都在用微信了,我也就开通微信。不是为了赶潮流,而是传道的呼召要求我,哪儿人多,就到哪儿去。但我一直拒绝使用即时交流工具或保持即时交流的方式,以确保我的时间和精力,优先给眼前的事,和眼前的人。因为我使用微博和微信的唯一目的,是为你们而读,也为你们而写。我的一切阅读和写作,都是为着福音的侍奉;而不是为着兴趣,或私人空间的需求,或情感表达的欲望(我并不是在否定这些目的的正当性)。

    因此,一年来,我努力地把自己在网络上的阅读和写作,变成一种“浅阅读时代”的灵修和默想。我不愿像一个冬烘先生那样教导你们说,“拒绝智能手机”,或“停止使用微信”。但我努力想让你们看到,在一个智能手机的浅阅读时代,基督徒同样可以花上十分钟,操练深度的灵修和默想。

    反正,上帝已暂时拿走我发表文章的机会。于是我试图发展出几种浅阅读时代的写作方式。一种是写诗。因为诗歌是一种灵修和祈祷的方式,而且我发现,诗歌是特别适合在手机上阅读的、一种微量文体。事实上,最近一年,在微信和微博上,我写的诗的阅读量,远远超过印刷体时代。其二呢,既然微博只能写140个字,那我就重新发展出一种格言体的灵修和默想。事实上,教会历史上的灵修著作,有很多都是格言体的,譬如托马斯·肯培的《效法基督》,和帕斯卡尔的《思想录》等。

    最近,我在陆续整理这些社交网络上的写作,并将其中几篇给你们。一是《默想教会》,因为秋雨之福教会蒙召十周年了,我祈求基督带领我们,更深地经历和明白什么是主耶稣的教会。一是《默想婚姻》,这是我在情人节那天,整理出来的。一是《默想预定论》,在预备和讲课的过程中有一些思考。还有一个《微读系列》,是我在微博和微信上阅读时,以基督信仰的世界观,对他人一些文字的回应。

    如果你是一个认真听道的人,你会发现,这些零碎文字中的大部分内容,后来都变成了我的证道的一部分。我想告诉你们的是,因为我是一个传道人,所以我的一切阅读、思考和评论,都是在讲道或预备讲道。我没有其他的事好干,这不是说我不干其他的事,而是说对我而言,一切皆为传道,一切皆是文章。

    我这么说,不代表我做得到。因为我在使用手机和社交网络上,也有挣扎。但我希望你们,“当用各样的智慧,把基督的道理丰丰富富地存在心里用诗章、颂词、灵歌,彼此教导,互相劝戒,心被恩感,歌颂神”(西3:16)。因为我相信这节经文的能力和命令,包括了智能手机和社交网络。

    一、默想教会

    1
    教会在任何层面上,都必须呈现出一个超越性的,在本质上属于彼岸和将来的群体的特质。换言之,就是呈现出那位复活的基督,或基督的复活。因为超越性是复活带来的。在这个必死的世界上,只有复活才是超越的。离开复活而谈论超越性,便是虚假。

    2
    如保罗说,基督若没有复活,你们的盼望都是虚空。这话也定了一切不相信复活、却谈论着终极关怀、彼岸或灵魂拯救的人的罪。离开复活而谈超越性,仍然是唯物主义。超越这个世界的唯一路径,是进入主耶稣所进入的坟墓,然后走出坟墓,进入纳尼亚世界。

    3
    主必再来,从我们的角度看,是指有一件尚未发生的事,将来必要发生。然而对人类来说,将来的意思,就是尚未发生。而尚未发生的事,几乎就等于不存在的事。这样,我们的信心便是不合逻辑的,因为主必再来的意思,就变成了有一件不存在的事将要存在。

    4
    因此,我们必须从基督的角度,或从基督的复活出发,去认识主必再来。复活意味着,基督将从将来走向现在。就像从一个地方,走向另一个地方。将来对我们似乎是不存在的,但对主来说,却是真实的、已然的存在。就像基督自己说的,他像一个主人,先回家,把房间打扫好了,然后出门迎接客人的到来。

    5
    教会存在的意义,就是彰显这位已存在于将来的主。如果你在等待一个人,或等待一个时代,在某种意义上,你已经属于你所等待的那个人,或那个时代。正是在这个意义上,那些呼吁和追求自由的人,在一个不自由的、专制的时代,已经预先称自己为自由主义者。

    6
    而教会所等待的,是那位正在从将来而来、并已经占据着将来的君王。因此,教会在某个意义上已经属于将来。教会在本质上是一个复活的共同体。教会的这一特质,不可避免地带来她与这个世界的紧张关系,就是将来与现在、永远与暂时的紧张,更是永生与死亡的关系。

    7
    因此,凡真教会所到之处,她周围的一切都将因她而散发出死亡的气息。没有教会,这世上有许多事物看起来都是美好而动人的。一旦有了教会的衬托,它们便显出腐朽与可悲。在真教会的每一个成员身边,那些短暂而昌盛的事物,都应如泥沙俱下,又纷纷剥落。

    8
    在教会中,一个婴孩降生,将使一切未亡之人感到时不我待。一个老人离世,将使一切在教会以外活着的人感到生不如死。因为婴孩不是从过去来的,而是从将来来的。所以教会中的婴孩,被称为耶和华所赐的产业。意思是说,婴孩在出生之前,已经属于耶和华。他们在不存在的时候,已经存在。

    9
    而离世的圣徒也不是被留在过去,而是去往将来。一旦死亡,他们便不属于现在,而仅仅属于未来。因此,教会中的生与死,都是复活的国度的彰显。正如教会中的贫与富,都是对教会的超越性的试验。

    10
    进一步说,作为一个将来的、复活的共同体,教会的存在,对世界是一个威胁。教会必然使一切国家、一切统治者都感到这种威胁。不但如此,教会也构成了对其他一切世俗组织的威胁,使一切公司,俱乐部和协会都感到压力。一切给别人发工资和一切从别人那里领工资的人,都将因福音的传扬而活在这种压力之下。

    11
    在世俗组织中,你可以加入这个,或不加入那个。你不会因你没有加入的组织而失去存在的意义。你最多只是感到沮丧和失落而已。但教会不是世俗组织,而是唯一的、建立在复活之上的超越性的社群。对一切活在教会以外的人而言,教会都是且必须是一个指向灵魂的压力集团。

    12
    一切专制在本质上,既带着神权政治的特征,又带着唯物主义的特征。一方面,因为它强调现实的力量胜过一切,所以一切专制都是唯物主义的。另一方面,因为它赋予了现实力量以至高性,所以一切专制都是神权政治。因唯物主义在本质上是一种泛神学,即赋予物质或物质的力量以神性。

    13
    只有教会的五个唯独,才能对抗世界的唯物主义。只有复活,才是唯物主义的反义词。换言之,一切在复活之外的政治的力量,资本的力量,和文化的力量,本质上都是唯物主义的力量。“世界”的定义,就是唯物主义。或者说,凡是在世界内部的追求,都是唯物主义的追求。

    14
    因此,沃格林在1947年说:“不容置疑的是,自由主义向共产主义的过渡有着内在的一致性和诚实性;如果我们把自由主义理解为主张对人和社会的内在性拯救,那么共产主义显然不过是自由主义最激进的表达方式。”

    15
    华北神学院的院长赫士,在1927年论及教会学校的自由化倾向时,也说,“当教授们开始怀疑神迹和否定圣经的权威性,学生们就会更进一步。当教会学校也开始采纳政府批准的教材,那里面充满了反对基督教的理性主义和心理学的价值观,这已经为俄国共产主义在中国的兴起铺平了道路”。16
    因此,专制没有能力摧毁教会,摧毁教会的是福音及福音事工的世俗化。专制带来压力,也带来祝福。第一,它激发出我们对死亡的恐惧;第二,它诱惑我们参与谎言,并活在谎言中;第三,它暗示我们看不见的东西都是不存在的;第四,它最终揭露出我们是一个唯物主义者,让我们看见自己是肉身的奴隶。17
    换言之,并不是专制使我们沦为奴隶,专制告诉我们一个属灵的事实: “奴才是奴才的作品,暴君是暴君的报应”。在这个世界以内,我们本来就是奴隶。然而若非专制,我们将一直误以为自己是自由的。

    18
    教会在这个世界,却不属于这个世界。但教会最重要的使命,并不是见证自己如何“不属于”这个世界,而是见证自己如何“属于”另一个世界。因此,教会不能远离世界,因为远离世界就等于背叛这一使命。教会的超越性,必须在教会的临在性中得以彰显。

    19
    换言之,教会必须作为一个复活的群体,而临在于这个世界的政治、经济和文化之中,以福音的宣讲进入唯物主义的一切势力范围。但教会的目的不是要在这些领域取得成功,而是要在其中不断地失败。这是复活的超越性的悖论,教会越在一个死亡的世界中死,便越在一个复活的世界中活。

    20
    归根到底,教会必须竭尽全力,去做一切吃力不讨好的事。凡是能在这个世界以内得到奖赏和回报的事,或企望在基督再来之前兑现的诉求,都将削弱教会见证复活的能力。凡是在肉身和物质上,教会受到世界的抵挡和压力越大,教会在属灵的事上向这个世界施压的能力就越大。

    21
    如卡森所说,拯救这世界免于雾霾却搭上自己的灵魂,对我们有什么益处呢?消除色情有许多途径,在“伊斯兰国”没有那么多淫秽的东西。但在那里你也难以听到福音。因此,教会需要关注雾霾吗,需要。教会应该反对色情吗,应该。然而,消除雾霾或禁止色情,是这世界以内的理想,不是教会存在的目的。

    24
    亚当的肋旁,生出了夏娃。基督的肋旁,生出了教会。每个神的儿女,都在基督的教会中,从圣灵而生。教会是我们的母亲,是养育我们的摇篮。我们的母亲不完美。完美的人不需要恩典。教会不完美,所以教会充满了恩典。不委身在教会的软弱和不完美中,就无法享受在基督里的大蒙眷爱。

    25
    准确说,上帝的确呼召祂的儿女都要在教会服事,但只呼召少数人全职服侍。教会由少量全职工人和全体义工组成。就像一个人无论工作多忙,都不是回家不照顾妻儿或不做家务的原因。所以上帝命令信徒在教会彼此侍奉,不是有余力和热心才两者兼顾。而是必须同时兼顾。只是方式、时间、恩赐各不相同。

    26
    保罗·华许牧师说,假教师,是上帝给那些藉着宗教满足自己肉体欲望和今生的目标的跟随者的报应。因为假教师所讲的,正是他们所要的。台上台下,都只要主的恩赐,不要赐恩的主。只要耶稣钉在十字架上,不要祂下来,好为他们今生的欲望服务。

    27
    因此,当代教会最大的危机,就是教会不是致力于彰显惟独基督的绝对性,却一直致力于如何让自己不成为世人眼里的怪物。换言之,不是教会外的无神论者,而是教会内的宗教混合主义者,才是杀害基督的元凶。

    28
    主啊,我们的教会是可怜的,不完全的,其他教会有的缺陷我们也有,其他教会没有的缺陷我们也有。甚至其中还有许多的污点,许多的裂痕,许多的背叛。然而主啊,我们却抓住你的话语,大胆地宣称这间教会是基督“圣洁的国度”(彼前2:9),是你的爱子基督耶稣的宝血所赎买而来的。

    29
    你怕谁谁就是你的君王。对主的惧怕是教会的特征之一。出于信心的惧怕,意味着教会不归宗教局管,也不管撒旦管。教会是一个超自然的实体,是与世界分别的,处于另一种属灵管辖权之下的另一个国度。教会是主耶稣基督在地上的直辖市,信主就意味着进入有无数摄像头的圣灵监控范围。

    30
    “三自爱国会”,从它产生的那一天开始,就是教会的仇敌。求主使温州教会从“温州特殊论”中觉醒,分别自己,归主为圣。/游冠辉: 政府放松的时候,那面目还蒙了一层纱;政府抓紧的时候,那层纱就被揭开了。深愿三自里真正属神的儿女能看清三自真面目,并选择退出。主必为他们开一条出路。

    31
    再向温州教会进言:看不见的教产不分别为圣,看得见的自由就不是真自由,与体制共谋的自治乃是假自治。如果花3000万却不能建一座教堂,固然令人悲伤。但如果花3000万,仍不能脱离凯撒的辖制那才是真悲剧。教会若不能激烈地持守独立的属灵地位,激烈地保卫一间政府审批的教堂就毫无意义。

     32
    近年来,国家宗教政策与现状的重大转变,便是“新三自运动”的逐步形成。国内亲共的红色基督徒和恐共的金色基督徒,及海外一大批亲共恐共的牧师学者,使三自运动呈现某种起死回生的假象。正是这一新三自的崛起,鼓励当局继续对家庭教会的打压。三自会一天不死,教会就当以逼迫为荣。33
    很多人认为,宗教是导致争战和冲突的主要原因。因为几乎所有宗教,都倾向于将日常生活,视为一场宇宙性的战争的一部分。所以他们反对基督教。因为他们担心和反感一切以宗教为名的“圣战”。他们的观察有一定道理,因为圣经告诉我们,宇宙性的争战是真实的。然而与罪恶的争战正是信仰的原因。你不能因为疾病而定罪医生或药物。34
    在圣经中,“圣战”的中心是万军之耶和华。神为自己的百姓争战,祂是一切圣战的发动者。祂解除以色列的优势,免得事后他们赞美自己。“圣战”一定是以少胜多,以弱胜强。“圣战”的最高峰就是基督的十字架。这是以少胜多的典范:一人胜了全世界;这是以弱胜强的典范:基督放弃祂的能力,通过受苦和被杀赢得胜利。哪里没有十字架,哪里就会充满以宗教为名的假圣战。

    35
    “为基督赢得城市”,这也是一个军事化的圣战用语。信主就是参军。而很多基督徒对受洗有一种错误的理解,他们以为信主就是退休。当战争爆发的时候,最可怕的不是缺乏士兵。而是军队里充满了一群不打算受伤的官兵。他们参战的最高目标就是避免让自己受伤。而今天的教会中充满了这样的信徒。

    36
    换言之,唯一防止我们诉诸暴力的方法,是坚持它只有在源于上帝时才是正当的。非暴力的实施,必须建立在相信上帝会有神圣的审判上。失去了上帝会报应的信仰,暴力才在现代社会秘密地滋长。不相信上帝会审判人,我们就当拔剑而起。相信宇宙中超验的公义,已在上帝本人的受难中得以成全,人类才能走出报复的漩涡,走向爱与和平。

    37
    对三一论的认识,将塑造我们对福音的认识,也更新我们对教会的委身。信仰在本质就是团契的和历史的。成为一个基督徒,就意味着因信进入救赎历史中、有差别和次序的圣而公之团契。因此,我必须说,“信耶稣就是建立你与耶稣的个人生命关系”,这是一个违背圣经的、简化而错误、却很流行的教义。

    38
    杨腓力说,神父或牧师常面对一个试探,就是视自己为答案的提供者、属灵的权威、恩典的施予者而不是接受者。但在另一方面,信徒或读者也常面对一个试探,就是不视神的仆人为答案的“二传手”、属灵权威的中介或恩典施予的管道,而仅仅视其为一个陪伴者和建议者。事实上,这是当代更普遍、且政治正确的属灵风气。昨天和一位传道人开玩笑说,后现代的牧师常常需要故意贬低自己,来讨好会众。

    39
    如果教会不与世界争战,教会为就成为世界的一部分。如果教会与世界的争战,不是属灵之战,而是利益之争,教会就仍是世界的一部分。如果我们对现实的不满,不是出于超越的信仰,我们的不满,就不过是我们更深地属于这世界的表现。我们通过反对现存体制,而成为现存体制的一部分。

    40
    读到一篇《基督教全国两会“畅谈中国梦”座谈会摘录》,十六个人的发言记录,只有一个人提到一次圣经。这些假教师的名字要记下,不可与他们相交,就是与他们吃饭都不可(林前5:11)。然而,主啊,我们要伤心到几时呢。倘若可行,把我交在尼布甲尼撒手上吧。

    41
    忽视信仰与政治之冲突的基督徒是犬儒的基督徒。不谈公民伦理的职业伦理,是犬儒的职业伦理。教会在本质上挑战一切政治共同体,也挑战政治共同体内的一切成员。挑战的主要方式就是受苦。当别人煽你耳光时,就证明你对他构成了挑战,当你承受这个耳光并为他祈祷时,你就足以使他生出杀心。

    42
    今天去教会晨祷,社区一位警官和两位协警贴身同行,现在守在小区门口。神的仆人,被世界以另一种方式器重。因神的儿子基督,被钉在十字架上时,头上写着,犹太人的王。彼拉多说,“我所写的,我已经写了”。一周前,许宏弟兄告诉我,国际基督徒记者协会,就以彼拉多的这句话为协会的宗旨。

    43
    教会是信仰的试金石。文化基督徒,一碰到教会就死。真正的基督徒,一碰到教会就活。——访谈刘同苏牧师

    44
    最邪恶的人不是违背后六条诫命的人,是违背前四条诫命的人,最邪恶的人是没有重生得救的传道人,不照着圣经传讲福音的传道人,和侍奉主不认真的传道人。比该亚法更邪恶的是犹大。最邪恶的人不在中南海,而在神学院。最邪恶的人不在中央电视台,而在教会的讲台上。

    45
    我们必须承认,大陆人缺乏教养,因为大陆人缺乏真实的公共生活的经验。所谓教养,就是惟独在公共生活中才能养成和表达的对邻舍的爱,和对公共事务的判断力。对基督徒来说,天国的真实彰显,就在作为圣约共同体的教会生活中。

    46
    昨日在外地,主日崇拜遇到骚扰。带头的人说,我是宗教局长。我说,你相信上帝吗?不信上帝,怎能当宗教局长呢。你们管人什么时候出门被车撞死、什么时候得癌症吗?不能管,怎能叫宗教局呢。不是我跨地区传道,是你捞过界了。教会才是上帝在中国设立的宗教局。你我的相遇,是两个“局长”的相遇。

    二、微读系列

    【意义】

    一件事物越是没有意义,它就越是邪恶。邪恶是与一切事物都毫无内在关联的一种存在。当人们摇头,说活着真没意思,或叹一口气,说好无聊啊。他们就有机会发现,生活是如此邪恶。然而手机和无穷的资讯,将地狱的迹象,掩盖在无意义的细节之下,竟令人难以察觉。

    【祝福】

    因此,失去Gmail或许是一个祝福,因为这提醒我们地狱是存在的。我们比自由世界的人,更接近生活的真相。因而,极有可能,我们比他们更自由?或更充满自由的可能。怎么说呢,你必须模仿约瑟的口气,说,“起初,你们的意思是要害我,但上帝的意思是好的”。

    【面容】

    卢梭在《文学与道德杂篇》中说,“伦理对肉身具有极大影响,有时候甚而会改变容貌。在古希腊人的脸上有着比今人更多的情感和美感,而在罗马人的容貌上有着比古罗马人更多的精明和更少的高尚”。那么中国人,或者说无神论者的面容呢,是否有更多的温润,倨傲或狡黠,更趋于平面与空洞?除非你戴上3D眼镜,否则不能看见他们的灵魂。

    【人群】

    博尔赫斯说,“人群是一个幻觉,它并不存在,我是在与你们个别交谈。我们是孤单的,你和我,你意味着个人,而不是一群人”。但我想说,博尔赫斯是一个幻觉,他并不存在。他假设自己与读者个别交谈,但这种交谈只是一种想象。他是孤独的,孤独的极致就是虚无。除非一群人是存在的,否则博尔赫斯并不存在。即使他通过文学,留下了不在场的证据。

    【花香】

    辜鸿铭说,“日本人的礼貌是一朵没有芳香的花朵”。其实,一切罪人的美德,都是如此。它们绚烂开放,或妩媚,或壮丽。天使们却闻不见一丝花香。就像画匠的作品,是平面的,在三维空间就是死的。我们一生的自义,在四维空间,亦如画布上禁锢的笑脸。灵魂是四维的,因为上帝俯身向世,使祂的荣光照在我们脸上。没有阳光,花朵不是花朵;没有基督,生命不复为生命。

    【跌倒】

    突如其来的,巨大的失败和跌倒,或许是神极大的恩典和怜悯。因为那长达数十年的,在舒适和成功的生活中,缓慢的失败和信仰的溃败,热心与异象的慢慢死去,才是最悲惨的命运。如果神许可我的一生必要经历失败,我祈求是轰然来临,而不是嘘的一声。是死而复活,而不是活了又死。

    【谦虚】

    如果有神,当我们谦虚时,神的荣耀就会显明出来。如果无神,当我们谦虚时,笨蛋就会占便宜。因此,如果一个人不敬畏上帝,谦虚对他来说,不过是一种使他自己获得荣耀的巧妙方式。

    【哲学】

    古典哲学,保持着一种激情,就是寻求将整个世界建立在世界之外的、更高的力量之上。“地和其中所充满的,世界和居住其上的,都属耶和华”。而一切现代哲学,则坚持在世界的内部去建立这个世界的根基。

    【洞察】

    我们对罪恶的厌恶,总是大过我们对正义的热爱。我们常怀不平,却缺少欢呼。简单来说,我们敏于批评,拙于赞美。就像一只鼻子,在十米之外,就能辨别任何臭味,却对眼前丰盛的筵席无动于衷。因此,最危险的自义,就是把我们对他人罪恶的洞察力,误认为一种属灵的美德。

    【恩典】

    犯罪而未遂,乃是恩典。不义而发财,本身就是一种审判。家中藏着上亿的现金,这不是祝福,而是咒诅。因信称义,本身就是祝福,就是赏赐。有义披戴在身上,有义存在我们的生命中,人生在世,夫复何求。

    【破贼】

    王阳明说,“破山中贼易,破心中贼难”。中国总有三种知识分子。一种认为,“破心中贼易,破山中贼难”。一种认为,“破心中贼”虽然难,竭力仍能做到。最后一种呢,他们发现终其一生,亦无法破去心中贼。耶稣被钉在十字架上,是专为第三种人而死。

    【迟延】

    一位作家说,“神的愤怒以审判的严厉来平衡刑罚的迟延”。越是迟迟不来的公义,越显出公义将排山倒海而来。神的审判若不是可怕到了极点,神的宽容又有何浩大可言。人为自己积蓄钱财,总有用尽之日。但人为自己积蓄公义的愤怒,已是天文数字,永世用之不尽,人却每天仍在积蓄。

    【宽容】

    宽容的希腊文原意,是“停战以等待敌人投降”。宽容的意思,从正面说,是以神的恩慈领人悔改(罗2:5);从反面说,并不意味着“公义审判的日子”被取消。恰恰相反,宽容是因为那个日子必将来到。因此,宽容必出于爱,出于怜悯,不出于多元主义。相对主义隐含可怕的不宽容,因为相对主义缺乏热烈的爱。

    【美善】

    以前,我以恶为善。现在,我以恶为恶了,却不以它为丑。我也以善为善了,却不以善为美。主啊,我倒比以前更是一个伪君子了。毛姆说,女人不会因为一个男人高尚就爱上他。男人呢,也不会因为上帝的圣洁、公义和仁慈,就爱上我们的主。因为在罪人眼里,善并不是美,善不够浪漫,善令我们远离。

    三、默想婚姻

    1

    一旦结婚,我们就不再是原来那个人。所以婚姻的痛苦就是,如何去爱那个已和你结婚的陌生人?所有人在婚姻中,都在寻求“被爱”和“先爱”。一切婚外情的原因,都不是爱的不满足,而是“被爱”的不满足。但唯有基督,才能使我们深深地被爱,并终止对先爱的寻求。被爱的人,才应该结婚。

    2

    人的爱是对自我价值的肯定,我们希望自己被爱,是因为自己的价值。其实我们不是在寻求爱,而是在寻求自我肯定。主的爱却是对我们价值的否定。无条件的爱其实是对我们的羞辱。绝对的恩典是难以接受的礼物。福音攻击了我们自主的梦想,福音迫使我们面对一位完全在我们控制之外的神。

    3

    情人节的主角是瓦伦丁神父,这表明,第一,情人节的焦点不是爱情,是婚姻。不是蜜语,是誓言。不是私相授受,是公开见证。不是一见钟情,是一生一世。第二,离开见证就没有盟约。离开盟约就没有爱情。离开教会就没有见证。离开上帝就没有婚姻。第三,谈恋爱却没打算结婚的朋友,其实今天不是你们的节日。

    4

    爱一个人,就是为一个人受苦。为你们受苦的那一位,就是使你们昌盛的那一位。有谁喜欢18k的黄金呢,谁都喜欢24K的黄金,也就是受过苦的黄金。好男人,就是受过苦的男人。好黄金,就是受过苦的黄金。好消息,就是有一位受过苦的上帝,已经为你们钉死在十字架上了。

    5

    为什么我们会被电影中的婚外情打动?因为基督的爱若不能令我们满足,世上就没有一个丈夫或妻子能令我们满足.十字架若不能令我们死心塌地,世上就没有一个男人或女人,能叫我们死心塌地.没有福音的生活,生活永远在别处.没有耶稣的爱情,永远是孤独的爱情.没有基督的婚姻,永远比不上别人的妻子。

    6

    在莎士比亚笔下,朱丽叶捂住罗密欧的嘴,说你不要指着月亮起誓,免得你的爱像月亮一样阴晴无常。在民政局,新娘拉住新郎的手,说你不要按着宪法起誓,免得你的爱像中国宪法一样频频修改。愿神的儿子和神的女儿,奉主耶稣基督的名起誓,说神使我们在受苦的地方昌盛。

    7

    神给你的那一位,不是在教会里,就是在去教会的路上。

    8

    在中国古代动人的爱情故事里,或者梁祝,或者牛郎织女,或者董永和七仙女,或者许仙和白素贞,最美好的爱情都不是人和人,而是人和妖、人和鬼、人和仙。中国没有人和人的爱情典范,只有人鬼殊途,人妖之间。七夕的意义,就是人和人不能同负一轭。在一个没有上帝的世界,爱情的极致就是活见鬼。

    9

    这些人鬼殊途的古代爱情典范,显明了:1、爱情的最高理想就是死而复活。2、不能胜过死亡的爱,就不能把不同世界里的男女联合在一起。3、如今,有神的儿子为我们死了,但那些不相信基督、只相信爱情的人,必须自己去死。

    10

    爱情就像《纳尼亚传奇2》的主题曲,《the call》。 呼召的重心不在呼,而在召。可以拒绝的呼唤,叫广告。不可抗拒的呼唤,叫呼召。再用两个词来形容这种不可抗拒,一是“选召”,凡一见钟情的人,都是被动的。二是“召命”,就像《非诚勿扰2》的台词,“我的命来找我了”。

    11

    有两种对爱的理解。一种是保罗,他说,“凡事都不可亏欠人,惟有彼此相爱,要常以为亏欠”。一种是六世达赖仓央嘉措,他说,“最好不相见,便可不相恋。最好不相伴,便可不相欠”。保罗在相遇之前,已经被爱,所以不去爱,就是亏欠。而仓央嘉措的意思,是相遇之前,爱不存在,大家又何苦相遇。

    12

    现在,我们可以来定义什么是婚姻了。我的定义很简单,三句话:一,你的妈就是我的妈; 二,我的钱就是你的钱; 三, 你的神就是我的神。

    13

    所有人类的婚姻,都始于喜乐,终于悲哀。唯有基督与教会的婚姻,却始于悲哀,终于喜乐。

    14

    今天中午在外面吃烧菜,有一个人进来就说,“老板,我要份土豆烧鸡。”老板就说,土豆不烧鸡,芋儿才烧鸡。土豆烧牛肉、魔芋烧鸭子。我一听,这个就叫绝配,叫菜品,叫经典组合。那人独居不好,神为亚当造了夏娃,也为鸭子造了魔芋,为土豆造了牛。

    15

    狄马唱的陕北民歌,“天上的星星成对对,人人都有个干妹妹”。这叫男女相爱,天赋人权。“百灵子过河沉不了底,忘了娘老子忘不了你”。意思是夫妻关系优先于父母关系,第三句,“宁让皇上的江山乱,不叫咱俩的关系断”。这叫家庭先于国家。亚当和夏娃结婚时,地上没有民政局;塞特的子孙求告耶和华的名时,地上也没有宗教局。这就是基督教的婚姻。

    16

    凡婚姻一定有媒介,或者是人,或者是灵。亚当夏娃的婚姻,媒人是上帝。如果媒介是人,就叫父母之命、媒妁之言,或者官督商办。如果媒介是上帝,就叫“天作之合”。你宁愿相信你的婚姻是天作之合,不愿相信那是绝对的偶然,你才有幸福可言。而在中国传统中,凡没有媒介的结合,就叫野合。野合的意思,是指你们的婚姻里没有那位伟大的第三者。

    17

    在基督徒的婚姻中,有一位伟大的第三者,有一位救赎他们的,像一个人遇见了一颗重价的珠子,就变卖所有的把它买赎回来。他们的生命不是被修补了,不是被换了一个零件,而是被重生了。今天,他们的婚姻是这么宝贵,因为他们是耶稣基督付出自己的生命买赎回来的,他们是耶稣的珍宝。他们的婚姻,化腐朽为神奇。唯有这位伟大的第三者,是所有的第三者的终结者。

    18

    我问,你离婚后想不想再婚呢?他说当然还想再结婚。我问,那你以后想找一个比她更好的,还是找一个比她差一点的呢?他说要找当然是找更好的。我说,那你就是“因淫乱的缘故”离婚了。凡离婚都有第三者,一种是在场的,一种是不在场的。一种是你们之间已有第三者出现,一种是为第三者的出现创造条件。

    19

    一个不舍己爱妻子的男人,不能在家庭中做一个真正的带领者,做仆人式领袖的男人,无论他怎样成功,在世上得到什么,他都不过是纸老虎。一个不愿顺服丈夫的女人,不愿把家庭、把丈夫和孩子看作上帝在她生命中最重要的使命和祝福,无论她怎么聪明,怎么美丽和干练,她都是白骨精。

    20

    这个世界上充满了纸老虎,也充满了白骨精。男人不承担责任,女人就自我奋斗。最后,男人终于变成了他们想要的那种女人;女人也终于成长为她们想嫁的那种男人。

    21

    上帝把一个男人跟一个女人放在一生一世的盟约中,这是生命的根基,也是世界的根基。社会的腐败是从家庭的腐败开始的,国家的崩溃是从每个家庭的崩溃开始的。如果每一个家庭都在崩溃,这个国家崩不崩溃有什么关系?因为国家还没有灭亡,你的婚姻已经灭亡了。如果家庭每天都在被颠覆,一个国家是否被颠覆又有什么打紧?

    22

    我想对丈夫说,“要小心,免得你把婚姻的目的变得高于它本身,婚姻是要你更好的接受装备去服侍神,带领你和你的妻子更接近天堂”。我想对妻子说,“请记住,你是和一个亚当的子孙结婚,限制你的期望,为婚姻的严酷做好预备,因为婚姻是一种蒙恩的手段,是神为将要临到的世界预备我们的一种方法”。

    23

    我曾遇到一个弟兄,他结婚的时候没有信主。我问,你跟你的妻子是在基督里认识的吗?你们是在基督里结婚的吗?他想了三秒钟,然后回答说,“从神学上说,是的。只不过我们那个时候都还不认识主”。他们不认识主的时候,主却认识他们。他们没有计划,主却有计划。所以耶稣说,“神所配合的,人不能分开”。

    24

    二十四年前一个秋天的早晨,在学校的樟木林操场,我的妻子当时向我走来,脸上非常忧伤,我就走上去,她对我说,“三毛死了”。那是我们爱情的开始。我们的爱曾建立在一个人的死亡之上。婚姻必须建立在一个人的死亡之上。因为流泪不能拯救婚姻,流泪表明婚姻需要被拯救。然而谁为我们的婚姻流血呢。多年后我才知道,不是三毛,而是基督。

    四、默想预定论

    1

    预定论是彻底的一神论。预定论者比灵恩派更相信一种超自然的世界观。他们对一切世人习以为常的事都大惊小怪,因为他们不相信任何细微的事,会“自然”地发生,“自动”地发生,或“合理”的发生。他们相信上帝的预旨,是一切事物的根本和具体的原因。因此他们在一切事物中敬拜上帝。

    2

    恩典若有一丝一毫不出自上帝的主权,恩典就将领受恩典的人,抬举到一个与恩典自相矛盾的地位。恩典的来源,是一位自由的上帝,祂的守约施慈爱的预旨,不受任何事物的约束。如果不是这样,恩典的结果,就造出了新的上帝,和忘恩之人。

    3

    拒绝双重预定,就等于拒绝让上帝自由地选择祂要拯救的人和祂要审判的人。选择的必然含义就是双重的,如果你选择了要买的苹果,同时也就决定了将其他苹果留在它们自己的命运里。单重的拣选根本不是拣选,因为被剥夺了自由的选择权。但人们宁可剥夺上帝公义的自由,也不愿减少我们罪人的自由。

    4

    如果万事都是为着神的荣耀这一令人惊叹的崇高目的而存在的,那么就这一目的而言,世上没有一件事可以称为小事,没有任何一人或一片树叶,是微不足道的。就这一目的而言,也没有任何受造者,能够将一种绝对的恶施加在另一受造者身上。这意味着,在任何凶恶中,我们都可以盼望脱离这凶恶。

    5

    一切受造者的命运,都从属于这一令人惊叹的崇高目的的。甚至包括人类,他们被上帝赋予了神圣的形象,具有理性的灵魂和选择的意志,为此,这一崇高目的在他们身上的落实,及所导致的反叛,成为宇宙中最惊心动魄的事。上帝是一切事物之始,亦是一切事物之终。我们没有一个瞬间,是在上帝之外。

    6

    上帝许可堕落之人,停在时间之中。这是令人敬畏的恩典,我们却常将这超然的仁慈,扭曲为一种命运由自己掌控或塑造的幻觉。信仰就是打破这幻觉,承认我们没有在这一崇高目的之外独行其是的其他目的,也没有能够与上帝的至高意志分庭抗争的意志。因为连意志也是受造的,堕落的,和需要救赎的。

    7

    一切非预定论的救恩论,都不同程度地将未重生之人假设为:在他自己里面,已有能力(在上帝的普遍而非特别的恩典下)正确地解释和运用其理性和意志,去选择和回应福音的呼召。这就篡改了圣经对恩典的定义,将基督的救赎下降为一种客观的和外在的可能,却没有实际地拯救世上哪怕一个具体的人。

    8

    一方面,如果罪是具体的,拣选也不能不是具体的。另一方面,如果救恩要对付的是我们的罪性,而不仅仅是具体的罪行。那么凡从人这里所生发的一切,都对此无能为力。换句话说,如果人的意志和理性对救恩有任何帮助的话,我们就不需要福音,只需要道德主义。

    9

    或者说,一切非预定论的救恩论,在本质上仍是这种或那种道德主义。在非预定论的救恩论下,人们以为自己信的是耶稣,其实信的还是自己。这样的人生和宇宙仍然充满了偶然性的深渊。换句话说,就是世界还没有观过,哪来的世界观。因此,一个人的结局,直到他咽下最后一口气之前,仍是不确定的。

    10

    预定论,是对上帝的最露骨的信仰。也包含了对我们自身最无情的评价。就像一个想吃天鹅肉的人,毫不犹豫地承认,自己就是癞蛤蟆。或像一位忠心的牧师,坦然承认,除了常常拦阻上帝的作为外,这一生没有改变过任何人。但他是一位牧师,且只能是一位牧师,唯独出于上帝的恩典。

    11

    根据圣经,国家的兴衰不是一个自然现象或历史现象。根据圣经,甚至连自然现象都不是“自然”的。在希腊哲学中,“自然”是一个最高的概念,自然代表一种宇宙中的正确的理性。与任何人的意志或神的意志都无关的一种正确的理性。希腊文化的核心,就是去认识和追随这种正确的理性。但圣经否定这种“自然”的观念。预定论就是与这一”自然“的世界观相反的一种信仰。

    12

    唐崇荣牧师说,“那些不能明白神的预定的人,连他们的不明白神也预定了”。惟其如此,我们才不断懂得,恩典令人敬畏,恩典如此可靠。我们也不断发现,自我如此可怜,如此无力自拔。没有一个士兵,了解统帅的整体部署,但他遵行命令,日拱一卒,是相信在统帅心中、有自己不知道的筹划。

    13

    谈论预定,与谈论预定论是不同的。路德说,正因为上帝预定万事,因此对我们来说,未来的一切都是不确定的。并非由我的选择而定。恰恰是预定论让我们知道了我们的无知如此重要。“我不知明天如何,但我知谁牵我手”。因而努力奔跑,竭力遵守主道。

    14

    不相信预定论的人,反而喜欢谈论预定(譬如谁得救谁不得救,或明年是否涨工资)。在不传讲预定论的地方,人们热衷于说预言,并将祈祷变成一种巫术。因为他们的信心,小到使他们不能忍受对明天的无知。因此,在缺乏预定论的教导的地方,信仰总是沦为偶像崇拜。

    15

    什么是预定论的恩典呢,不是说基督的救赎在能力上是 “有限”的,用一句流行歌曲来表达,预定论的救恩就是“特别的爱给特别的你”。有人若把给所有人的爱,也打包分你一份,你会以身相许吗?不会的。你被打动,被征服,仅仅是因为特别的爱给了特别的你。这就是拣选的恩典。

    16

    预定论给了我写作的勇气,包括婚姻的勇气。有一年,我和妻子在情人节回家,有点事不愉快,她说你送什么情人节礼物?我说送你一本书,《基督教预定论》。因为预定论是最好的情人节礼物。没有预定论,我们的婚姻就没有勇气继续。没有预定论,就不如不相爱,不如不相欠。没有预定论,我说什么都是谎言,写什么都是谣言。

    17

    结了婚的情人,都是预定的。没结婚的情人,都是自找的。如果说限定的救赎,就是“特别的爱给特别的你”。那么,什么是唯独恩典呢,就是 “老天爱笨小孩”。什么是万世以前的拣选呢,就是“爱在西元前”。什么是永蒙保守呢,就是“爱你一万年”。真正的爱情就是福音。没有福音就没有爱情。

    在基督里爱你们的弟兄,主的弱仆王怡,写于2015年3月 10日。
  • 【牧函】公義與平安彼此相親

    主所愛的公義的兒女們,新年平安。

    一、 祝願

    新年伊始,我為你們的祝禱,就是帶著更深切的渴望,“為基督、為教會”,活在這座城市,活在這個時代。我為這間教會的祝願,就是主基督繼續使用我們這一群人,不遺餘力地,不計代價地,來宣揚那個“公義與平安彼此相親”的福音。有些人一說話,就是“三句不離本行”,生活中的任何事,任何交往,他都要扯到自己的行業和產品上去。如果說,這算一種(令人討厭的?)“專業”的姿態,那麼,我就盼著,你們每個人,都是一個“三句不離本行”的、專業的基督徒。而不是業餘的基督教愛好者。是一個捉襟見肘的基督徒,而不是一個遊刃有餘的基督徒。是一個風塵僕僕的基督徒,而不是一個光鮮體面的基督徒。是一個危機中的基督徒,而不是一個平穩中的基督徒。

    我的意思,不是希望你們今年,活得比去年更艱難。而是希望,你們今年,活得比去年更接近主再來的時候。

    下面,我將近期的兩篇文章,與你們分享。一篇是平安夜晚上的證道稿,《公義與平安彼此相親》。很遺憾當晚有很多弟兄姊妹和大家邀請來的福音朋友(包括我邀請的六七位朋友),都被擋在門外,不能進入會場。所以我特別將這篇講稿送給你們。另一篇是澎湃新聞約我寫的 2015 年元旦社論。已有好幾年,公共媒體不敢約我的稿了。我寫了這篇《誰對這個國家還有盼望》。因為我在網上將未刪節的全文發出,澎湃新聞很快受到有關部門的極大壓力,撤回了這篇元旦社論。在網上各處也刪除了。

    但這篇文章反而不脛而走,引起了廣泛的轉載,出現了一些批評和辯論之作。甚至我聽一位同工說,他們把這篇文章給父母看,結果與父母發生了激烈的討論,也引發了父母對“你們的牧師發表這樣的文章”的許多擔憂。

    我把文章附在這裡,也不是為了要你們春節回家時,與父母家人對我們的信仰及對這個時代的看法,發生劇烈的衝突(也許你會考慮不把這期月刊帶回家了)。我乃是希望你們,在一切的言說,一切的關係,和一切的生活內容上,都在不公不義的衝突和掙扎中,把焦點指向那矗立在各各他的,“公義與平安彼此相親”的福音。

    上週六,我在尼哥底母查經班,重新分享了《羅馬書》的第一章(我知道有些姊妹在背誦羅馬書,我非常感恩,也極受鼓勵)。有人說,羅馬書的真正焦點,其實首先不在我們的“信”,而是“神的義”。這個短語不斷地出現在保羅筆下,一度令馬丁·路德痛苦欲絕。每當他看到“神的義”,這個字眼就如烈火般熊熊燃燒,就如一個陷在婚外性關係中的人,每當看見《聖經》中的姦淫一詞,便如整個世界都已聯合起來反對自己,或在大庭廣眾下被扒光衣裳,剃光毛髮。我們內心和周遭世界的不公不義,不虔不敬,若不每天令我們如坐針氈,如上刀山,對人對己,對社會,都極度失望,悲憤莫名;換句話說,“神的義”這個短語,若不在你眼前熊熊燃燒,那麼,“因信稱義”就不是超過窮途末路者所思所想的、驚人的福音,而不過是道德主義者趕快把自己良心的不安壓制下去的方便法門。

    如果問,中國社會最缺什麼,我當然會說,最缺信仰,最缺福音。但如果問,中國的基督徒們最缺什麼,我會說,最缺良心。沒信仰的中國人,和沒良心的基督徒,共同打扮著這個世界的、繁榮昌盛的假像。

    “這是一個黑暗的世界”,“這是一個邪惡的社會”。令我驚訝的是,連許多基督徒都並不相信這個命題,或不敢、不願大聲地說出這個命題,或隱藏在不信的人群中躲閃這個命題。如果把這個命題當真了,你就只能為福音而活。但實際上,我們總想保留一部分為今生而活的權利。就像人們說的,“吃別人的口軟,拿別人的手軟”。我們不願像耶穌和保羅一樣,得罪這個世界太甚,因為那會讓我們回不了頭。我們假裝自己主要關注的是耶穌的愛,但恰恰是在皇帝的新衣面前、隨夥作假的基督徒們,是世上最沒有愛的一群。恰恰是那些假裝這個社會並不骯髒的人,不願走到更骯髒的地方去。正如我最近讀了一批來華的宣教士觀察和評論中國的書,令我驚訝的是,對中國社會作出最無情的否定和最犀利的批評的人,正是那些“不遠萬里”來到這個國家的人,這是一種什麼樣的精神呢。他們認為中國是邪惡的,這恰恰是他們來中國的原因。或者說,這倒成了他們愛中國的原因。我們愛別人,豈不是因為我們對那個人的評價還不錯嗎。可惜這種愛是世人的、叫人死的愛。認為那個人是邪惡和不可救藥的,卻要愛他,這種愛便是福音中的、叫人活的愛。

    因為基督道成肉身,來到我們中間,是因為祂對人類社會有極高的評價呢,還是因為祂對人類社會有全然敗壞的、最低的評價呢?

    所以,讓我這樣對你們說吧,只有那些認為今天的中國社會是最邪惡的社會的基督徒(以及那些認為自己每天的生活就是這邪惡的一部分的基督徒),才可能在基督裡、有朝一日被塑造為對這個社會充滿愛與憐憫的人,並對這個國家生出真正的盼望(一個不對共產黨絕望的人,怎麼可能活在真實的盼望中;一個不對習近平絕望的人,怎麼可能真正信靠耶穌)。

    因為福音將因信產生顛覆一切的力量,在我們憂傷而恐懼的心裡,終使“公義與平安彼此相親”。因為那在十字架上熊熊燃燒的“神的義”,如那焚而不毀的袍子,一位曾被殺的君王,將之披戴在我們這些赤身逃跑的人身上。

    二、《公義與平安彼此相親》

    歡迎大家來到教會的平安夜聚會。

    讓我先引用一段,法國作家聖-埃克蘇佩里的兒童文學名著、《小王子》中的一段話:我們整天忙忙碌碌,像一群群沒有靈魂的蒼蠅,喧鬧著,躁動著,聽不到靈魂深處的聲音。時光流逝,童年遠去,我們漸漸長大,歲月帶走了許許多多的回憶,也消蝕了心底曾擁有的那份童稚的純真,我們不顧心靈桎梏,沉溺于人世浮華,專注於利益法則,我們把自己弄丟了。

    今晚,是蒼蠅們的平安夜。現在,大家可以想像一下,汪峰老師坐在轉椅上,深情地望著你,對你說,“請告訴我們,你的夢想是什麼?”
    接著,讓我從我所在的這間教會,和這座城市,來引用幾個關於當代中國社會的描述:
    冉雲飛,一位成都的作家。他說,今天的中國,是“一個互害的社會”。人們彼此戕害,互相報復。我買了你生產的毒奶粉,沒關係,幾年後,你的兒子交在我手上來教育。

    李英強,原立人鄉村圖書館的總幹事,現在是一位神學生。幾年來,他大聲地疾呼,這是“一個需要教育自救的時代”。

    昨天,一位川大的教師,我的校友周鼎老師在網上宣佈退出通識課的教學。他是川大首屆學生評選最喜愛的十大教師之一。他的“自白書”這樣說,這是一個不能容忍好教師的時代。他說,現在的大學的問題,是官督商辦。每一所大學,都是一座衙門。周老師感歎說,“你以為你在教育學生,其實是學生在教育你。你改變不了世界,只可能被世界改變”。

    我要提到另一位大學教師,他叫任小鵬,在大學的最後一課上,他告訴學生,自己為什麼辭職。這期教會的月刊上,有他的一篇文章,《我為什麼從大學辭職》。其中,他這樣說到——不過今年夏天,我離開了大學,離開了體制,開始全職服侍之路。朋友佩服我的“勇氣”,學生羡慕我的“自由選擇”,家人說我是“傻瓜加瘋子”。夜深人靜之時,我也曾懷疑我的決定,因為離開了體制,意味著自甘放逐,成為“邊緣人”。但每當回想自己 33 年來的生命歷程,尤其是 2007 年信主以來生命的變化,就深深知道:離開大學、全職服侍,這是自己必須要走的路。

    從世俗大學的教師標準來看,我的教學效果還不錯,很多學生喜歡我的課,甚至一些外系的學生也來旁聽。但更多的時候,覺得自己的教學很蒼白。在倫理學課堂上我會談墮胎問題,包括血腥的計劃生育政策。有一次我在課堂上問學生:墮胎是殺人嗎?學生異口同聲回答:是。我又問學生:如果十年後你們婚後意外懷上老二,在丟工作和生孩子之間,你們選擇哪一個?面對這個問題,全班學生突然沉默。猛然間我才真切的體會到:理性上明白善,我們並不會因此去真正踐行善的法則,除非有更高的力量來幫助我們。要是人沒有上帝,人難以恪守善的法則,儘管我們都具有理性。

    你看我們身邊的這兩位大學教師,他們對社會和教育體制都有類似的看法,但他們的選擇卻大相徑庭,一個看起來很悲壯,一個卻充滿了一種嶄新的盼望。

    讓我們再看政權更迭和反腐風暴中的四川,經歷了長達兩年之久的政壇地震,曾經在成都、四川、綿陽擔任過主要領導的官吏,以及他們庇護的商人們,下臺的下臺,入獄的入獄。人生的跌宕起伏,實在難以形容。

    有一個學校,組織學生去監獄參觀學習,回來寫感想。一個學生說,現在的監獄,和我們在課本上看到的 49 年國民黨的監獄,非常像。老師問,“為什麼呢”,他說,“因為裡面都關了很多共產黨員”。

    不過關在監獄裡的,也不都是惡人。自古以來,耶穌的門徒也常在監獄裡。一位在獄中的基督徒律師,唐荊陵弟兄,幾天前通過律師帶出一份見證。他在其中為秋雨之福教會對良心犯家屬的關懷救助事工感恩。他寫了一段聖誕的祝福,我想,在這個夜晚,沒有比把一位來自監獄的基督徒的祝福送給你們,更合適的了:

    “鐐銬和鎖鏈不能奪去我們對自由的嚮往,更不能奪去上帝的應許和祝福。如同摩西站在山頂遠望那將得為業的希望之鄉,我也祈禱自由的光輝早日照臨這東方的大地。

    祝福那一切為此而奮鬥、而付出的人們,為義受逼迫的人有福了!

    也祝福那些不肯放下流人血之劍和鎖鏈的同胞,因奴役人的,自已也不得自由,基督向你們敞開了懷抱。你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。

    願我的祖國砸碎鎖鏈!願我的同胞互相攜手,在太平洋畔、漠河之濱、天山腳下、喜馬拉雅之巔,自由地呼吸!阿門!”
    現在,讓我們來讀這句經文,“慈愛和誠實彼此相遇;公義和平安彼此相親。”(詩 85:10)。

    有一種較古老的翻譯,是“憐憫與真理”彼此相親,似乎意指這兩者是在對立中相逢的。這首聖經中的詩,分為兩部分:1-7 節,是會眾為今日的荒涼和磨難,祈求神,能像過去一樣再度施恩,賜下救贖的盼望。8-13 節是神的回答,宣告福音的應許,大概由聖殿中的一位祭司傳達。這首詩在教會的傳統中,多用於聖誕或新年的崇拜。而在英國聖公會的崇拜傳統中,多用在悔改認罪之後,宣告上帝的憐憫和祝福。

    這句話告訴我們,
    第一,公義與平安,慈愛與誠實,這是一個狹路相逢、格外眼紅的故事。

    第二,公義與平安,慈愛與誠實,這是一個歡然相遇,彼此擁抱的故事。

    讓我們再來讀前面的幾節詩句吧:

    耶和華啊!你已經向你的地施恩,救回被擄的雅各。

    你收轉了所發的忿怒和你猛烈的怒氣。

    拯救我們的神啊!求你使我們回轉,叫你的惱恨向我們止息。

    耶和華啊!求你使我們得見你的慈愛,又將你的救恩賜給我們。

    我要聽神耶和華所說的話,因為他必應許將平安賜給他的百姓,他的聖民;他們卻不可再轉去妄行。

    他的救恩,誠然與敬畏他的人相近,叫榮耀住在我們的地上。

    各位,請看,這是一個扭轉的夜晚。這是一個關於歸回的應許。原文中有一個詞,在這段話中反復出現,但在中文裡翻譯為不同的字眼,就是“回轉”,“收轉”,或“救回”。

    然而,我們會問,公義與平安,慈愛與誠實,這之間看似巨大的矛盾和張力,人的罪惡與上帝的憤怒之間的關係,如何解決呢,如何能夠被扭轉呢。

    我們不能假設公義忽然沒有了,不能假設一切忽然被饒恕了,一切事都沒有最後的責任或代價。因為如果世上有一位至高的上帝,而這位上帝卻對一切不公義,一切罪惡失去了憤怒和審判,那麼這個世界才在本質上是不公義的。是令人絕望的。

    讓我再說,比一個不公義的社會更令人寒心的,是一切不公義都不會得到最後的審判和糾正。相比於這個宇宙的結局(如果這是宇宙的結局的話),任何不公義的現實,都顯得親切和溫暖多了。

    然而,接下來的第 11 節,給了我們答案。詩人接著說,有一天,“誠實從地而生,公義從天而現。”(詩 85:11)請讓我對你們說,聖誕,就是這節經文的實現。

    聖誕,是一個天翻地覆的故事。天上的來到了地上,是為了把地上的帶到天上。

    聖誕,是新天新地的開始。

    聖誕,不是關於一個和諧社會的理想。不是因為這個理想不好,是因為這個理想太小了。

    聖誕,是關於一個和諧的天地的理想。如果你與天鬥,其樂無窮。你怎麼可能不與人鬥呢。聖經宣稱,這個世界之所以沒有公義,不單單是因為人與人的關係出了問題,而是人與“天”的關係出了問題。

    你的生命之所以沒有平安,是因為公義與平安,無法相親。誠實與慈愛不能相遇。親人患了癌症,說一個謊,把他暫時騙著,就有平安。誠實是無法想像的。誠實帶來的衝突和絕望,無法與慈愛相容。

    你若在公共汽車上遇見小偷,在路上看見協警毆打小販,你無法伸出援手,你必須放棄公義,你只能活在一種屈辱和麻木當中,你才有苟且的平安,或者假裝自己平安了。因為公義與平安是衝突的。有你無他,有他無你。你怎麼能夠活在“天下無賊”的夢想中呢。既然“每個人的家鄉都在淪陷”,你又怎麼能既追求公義,又追求平安呢。

    在今天的中國社會,追求公義的人都在監獄裡,追求平安的人都在廟子裡。你是哪一種呢?

    我們當中,有沒有人,你或你家裡的人,曾經坐過牢的,無論是被冤枉的,還是罪有應得的,可不可以勇敢地舉起手來?(有十幾個人舉起手來——注)
    我們當中,有沒有人,你或你家裡的人,曾經去廟子裡燒香拜佛的,無論是虛情,還是假意,可不可以請你們勇敢地舉起手來?(有近百人舉起手來——注)
    各位,讓我對你們說,今天晚上,你來對地方了。因為唯有這個夜晚,公義與平安彼此相遇。唯有在耶穌的教會,擠滿了又想追求公義、又想追求平安、卻兩樣都得不到的人。你得不到就對了,你若單獨得到了其中的一樣,你就不會來教會了。

    這句經文意味著什麼,意味著矛盾的實質,不在黨和人民之間。也不在婆婆與媳婦之間。不在老師和學生之間,也不在醫生和患者之間。

    除非你看見了荒涼。看見誠實與慈愛,在你的生命中水火不容。看見公義與平安,在你的生命中南轅北轍,不能見面。否則,這個夜晚對你將沒有意義。你要麼應該在監獄裡,要麼應該在廟子裡,你不應該來到這裡。

    喔,我知道,是我們當中的一位邀請你來這裡的。不,不,是那位降生在馬槽中的上帝的兒子,邀請你來到這裡。是他,藉著他的一位門徒,說,你的父親,你的那位鄰居,你的那位同學,那位同事,你快去邀請他來,因為他是我所愛的。

    所以,無論你曾經在那裡,你應該出現在這裡。因為在這個夜晚,“誠實從地而生,公義從天而現”。

    在這個夜晚,神說,“他的救恩誠然與敬畏他的人相近,叫榮耀住在我們的地上”。神說,“在這地方我
    必賜平安”。

    這個夜晚要告訴我們,罪惡是怎麼被一個嬰孩打敗的呢?基督的降生,為什麼被稱為“誠實從地而生”,基督的降世,為什麼被稱為“公義從天而降”?

    接下來,讓我分享兩點:

    第一,耶誕節是一個屈辱。

    偉大的拉丁學者耶柔米曾說,耶穌生在馬槽裡,躺臥在散發著馬糞的地方。他為什麼生在糞堆裡呢,因為他知道,“他能在糞堆裡找到我們”。

    耶誕節是一個屈辱。上帝成為一個人,豈不是恥辱嗎?一方面,這是上帝的恥辱,因為他降低了自己,容許自己被藐視,容許自己處在無能和無助之中,最終容許自己被殺害。世上有各種人的宗教,但只有基督教,信仰一位被藐視的和受屈辱的上帝。另一方面,這也是我們的恥辱。如果你本來能走路,卻需要別人來幫你走路,你會覺得這是身體的屈辱。如果你能說話,卻需要別人來替你說話,你會覺得這是人格上或法律上的屈辱。那麼,如果你本來是一個人,卻要上帝來到世上,成為一個人,並且替你作一個人。還要替你去死。這不是極大的屈辱嗎。這是對我們的自我實現的否定。平安夜的意義就是宣告說,自我實現是不可能的。平安夜的意義就是,我們每個人在上帝面前都不及格。除非你被這個夜晚羞辱了,否則這個夜晚的歡樂就與你沒有關係。為什麼耶穌要降生在寒冷的冬天呢,一位牧師這樣說,因為這意味著,“如果你只認識聖誕老人,而不認識那位元降生在馬槽中的上帝,那你就只有冬天,而沒有耶誕節”。

    第二,耶誕節是一種暴力。

    很多人無法進入信仰,不願接受主的原因之一,就是在一個不公義的世界上,在一個充滿苦難的人生中,如何能夠相信公義與平安彼此相親?

    有人說了一句很著名的對基督教信仰的質問,他說,一個奧斯維辛集中營中的無辜孩子的眼淚,就足以摧毀人類對上帝的信仰。

    一位牧師說,其實,真正的耶誕節,是一個暴力的耶誕節。

    因為這並不是一個嬰孩降生,受到天上眾星和天使歡迎,充滿詩情畫意的甜美故事。這是一個充滿暴力的戰爭故事,一場宇宙戰爭的故事,善與惡的根本力量之間的衝突。馬利亞在遠離家鄉的地方分娩時,天堂和地獄同時發出怒吼,拿起武器開戰。

    一個嬰孩的降世,事實上,引起了整個世界的狂怒。嬰孩基督降生,不但引發了地上的君王的暴力,希律王因此屠殺了伯利恒這座城裡面和郊區的所有三歲以下的嬰孩。而且,我們知道,甚至直到今天,耶誕節仍然在不斷地引發地上君王的暴力。其實,聖經並沒有告訴我們,耶穌到底降生在寒冷冬季的哪一個夜晚。然而,無論教會選擇哪一天來紀念主耶穌的降生,地上的軍隊和員警,地上的掌權者和富人們,都會在哪一天聚集起來,抵擋這個日子。如果有一天,他們無法再抵擋這個夜晚了呢?那麼,更危險、更隱蔽的抵抗就會發生。那就是,他們將篡改這個日子。就像你在商場和酒店的聖誕裝飾和打折的活動中,所看見的一樣。就如我的同工告訴我,今天中午,他們被迫離開教會預租的能容納一千五百人的劇場,因為警方的干預,取消了我們今晚原定的場地。我的同工說,就在他走出酒店的那一刻,他忽然聽見,背後響起的,卻是《平安夜》的音樂。

    但這還不是我的重點。耶誕節所引發的,不但是人間的暴力,而且這個嬰孩的降世,引發了地獄的狂怒,引發了直到今天仍在進行的,天與地之間的大戰。這是一個嬰孩和一條蛇的故事。在創世記,一條蛇悄悄滑動進入一個完美世界,引誘人類的始祖犯罪,背叛上帝。

    聖經告訴我們,從此之後,我們都被那條蛇打敗了。員警毆打小販,是不公義的。念斌被判了四次死刑,是不公義的。那麼多的離婚案,也是不公義的。然而,比這一切更悲慘的是,我們都被那條蛇打敗了。共產黨是被那條蛇打敗的,國民黨也是被那條蛇打敗的。法官和被告,房地產商和拆遷戶,收不回錢的銀行,和金融產品的傳銷者,都被那條蛇打敗了。

    恰恰相反,“一個奧斯維辛集中營中的無辜孩子的眼淚”,只能在被釘死在十字架上的主耶穌所流出的血中,得到愛的安慰和救贖,也得到公義的滿足。

    恰恰相反,如果平安夜不是真的,人類就無法面對“一個奧斯維辛集中營中的無辜孩子的眼淚”,如果平安夜不是真的,我們也無法面對昨天在“江西九江市一個公園裡被野狗刨出來的十幾位胎兒的遺體”。

    然而,這個夜晚之所以被稱為平安夜,是因為這個夜晚意味著,那條嘴裡發出怒氣,口裡噴出火焰的蛇,將被一個嬰孩打敗。

    上帝對一切不公義的憤怒,必須得到滿足。這場靈魂的和宇宙的大戰,必須結束。公義與平安才能彼此相親。而上帝結束這一切的方式,就是這首詩篇反復使用的那個詞,”收回”或“回轉”。這就是基督教的福音。上帝的兒子來到人間,成為一個卑微而的人,慢慢長大,一步一步,走向十字架。然後,上帝向我們收回他的怒氣,並將這怒氣,轉向十字架上他自己的兒子。

    我們常說,天人交戰。我們也說,善惡相爭。我們也說,一半是天使,一半是魔鬼。而耶穌來,是要將一個全然無辜、全然聖潔的生命獻上,來結束這場曠日持久的、煎熬我們的、人類的靈魂和歷史中的廝殺。

    這就是“慈愛和誠實彼此相遇;公義和平安彼此相親”。相親的意思,在中文中就是結婚。在原文中,是親嘴的意思。聖經將公義與平安、慈愛與誠實的關係,比喻為婚姻的關係。也將這位平安夜的主人,與他的教會的關係,比喻為婚姻的關係。他流出寶血,來締結天與地的盟約。所以基督徒的婚禮,才叫真正的拜天地呢。他流出寶血,來化解政府與人民的怨恨,也來締結男人與女人的盟約。

    所以,每當我們在基督徒的婚禮上,看見一對相信主耶穌的新郎和新娘,從地毯上走來,我們就如同看見了那位死而復活、將來還要再來的主和他的教會。看見一副活生生的、“公義與平安彼此相親”的畫面。

    你們看見了嗎?如果你們回轉,就會看見,有一對新郎,牽著他的新娘,從會場後面,正向我們走來。

    三、《誰對這個國家還有盼望》

    街邊的食店、雜鋪,老闆或夥計站上凳子,更換印著“習大大和彭麻麻”的中國夢年曆。食客問,買的還是送的。多半樂呵呵地答,送的。這一舉動,並不表明他們對新的一年,懷著盼望。按著哈威爾的分析,這與幾十年前,父輩在店門口懸掛“全世界無產階級聯合起來”的標語,如出一轍。人們並非相信,全世界無產階級聯合起來,有助於生意興隆。但他們十分確定,缺乏這一標語的遮蓋,極可能不利於自家生意。

    耶誕節那天,湖南高校的一群女生,身著漢服,手舉標牌,上面寫著,“抵制聖誕,中國人不過外國節”。這與兩個月前,畫家集體跪拜名師的一幕,相得益彰。有時候,盼望的確是從否定什麼,或抵制什麼開始的。那麼,在近年來的文化保守主義潛流中,他們到底在盼望什麼呢?座上名師的境界,高過了雜貨店老闆呢,還是三教九流,都在同一條船上?

    但跳船的人,越來越多。是對社會心理一次次的重創。大面積的裸官與老虎,成噸的鈔票,和權色交易,所摧毀的並不是看得見的制度,而是看不見的盼望。金錢和性,是一種世俗的宗教力量。它們提供一種救贖,就是把我們從卑微中拯救出來的,一種身份認知。

    在舊時代,很多人只要坐到周徐令蘇的位置,這位置本身就足以提供巨大的宗教價值。在位的榮耀,一切衣食住行的特權與待遇,尤其是為他人命運作決定的感覺,已足以使他們獲得與眾不同的身份認知。權力本身就足以打造一種世俗的救贖。因此,很多古人都會仔細地行使權力,主要不是利用權力謀財謀色,而是利用權力謀取歷史上的地位,人群中的榮耀,及影響和決定他人利益的成就感。

    回顧 1793 年的元旦,馬嘎爾尼是來華的英國公使,他雖未叩開貿易大門,卻趁機觀察清末社會,得出結論說,“中國人沒有宗教,如果有的話,那就是做官”。對古代的士大夫來說,做官確是一種宗教。其中當然包含了吃得比別人好,穿得比別人暖的部分,但這種宗教最深遠的核心價值,乃是光宗耀祖,和名垂青史。很多人為此目的,寧願在金錢和情色上克制自己。很多早年的共產黨人,也是如此。

    而薄周徐令蘇的落馬,其中有深意,遠超過反腐的形而下議題。在新年來臨之際,我們可以宣稱,在今天的中國,做官已不再是一種宗教。金錢和性,已赤裸裸地成為人們獲得身份認知的,普遍的和最後的救贖之道。

    這意味著,你只是憤怒和震驚于高官的腐敗,是遠遠不夠的。因為大多數人對他們的憤怒與震驚中,都包含和隱藏了更深的羡慕和絕望感。人們在潛意識裡說,狗日的,他們總算實現了人生目的。他們這輩子得到了所盼望的。而我們呢,我們中的許多人,在這最可憐的救贖之道上,都是局外人。

    今日中國的真正危機,不是腐敗,而是連同“反腐”,都與“腐敗”一樣,被捆綁在同一種、單向度的盼望中。換言之,誰對這個國家還有更高的盼望?誰對自己的人生,還有超自然的、或形而上的期許呢?如果社會的盼望,與薄周徐令蘇等人的盼望;如果高校女生的盼望,與小業主的盼望,都驚人地相似。那麼,把這些人抓出來示眾,在社會心理的意義上,不過是使人們更加如饑似渴而已。

    《聖經》中說,“只是所見的盼望不是盼望,誰還盼望他所見的呢?但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候”。新的一年,極有可能的是,每個人仍在否定一些什麼,卻無法肯定什麼。每個人都在忍耐,卻不確定忍耐的目的。可見的令人傷感,不可見的依然不可見。從這個視角看,年初,馬航令人心悸的 MH370 失聯事件;年末,《星際穿越》一片,在中國逾 7億票房,掀起人人玄思五維空間的現象,這兩個非本土的事件或作品,對國人宇宙觀的衝擊,大過一切社會事件的總和。發生在空中的災難與救贖,與昆明火車站的暴力恐怖事件,將一個無可逃遁於天地之間的人生處境,生動而殘忍地排列出來。

    這意味著,我們對這個國家的盼望若不大過天與地,就根本算不上什麼盼望。無論是頂層設計,還是民間推手;無論反腐,還是政改;在新的一年,人們需要新的救贖。不是對於將來不可知的改變的理想,而是在一切尚未改變時,就足以安慰我們的救贖。

    1843 年,狄更斯寫出他的五個聖誕故事的第一篇,《聖誕頌歌》。評論家說,這一系列聖誕小說,是狄更斯對英國“饑餓的四十年代”的民眾苦難的回應。他熱愛生活,卻憎恨他所生活的那個社會。這一點,正是聖誕與元旦的區分。元旦,只是一個橫向上的時間點,如果你在這個點上,憎恨你所生活的社會,你就不可能同時熱愛生活。聖誕,卻是一個縱向上的時間點。就如《星際穿越》的故事一樣,你可以在這個點上,斥責一個邪惡的社會,又同時熱愛生活本身。

    就橫向上的時間點而論,黑格爾宣稱,“中國從本質上看是沒有歷史的,它只是君主覆滅的一再重複而已。任何進步都不可能從中產生”。按他的說法,儒家傳統並沒有帶來我們對這個國家更高的盼望。年年難過年年過,並沒有終極的意義。因為一個縱向上的時間點,沒有闖入我們中間,形成歷史。

    1896 年,梁啟超首次使用“世紀”一詞,稱這是西人以耶穌紀年指一百年為期。從此,“世紀”成為中國知識份子對一個時間性的人類社會的通用描述。1900 年後,“世界”一詞,亦在文獻中取代天下和萬國,成為中國知識份子對整個人類社會的稱謂。一個縱向上的時間點,從那時開始,闖入我們中間。但迄今為止,我們很難說,中國已經形成了黑格爾所謂的“歷史”。

    按著《星際穿越》的邏輯,對這個國家的更高的盼望,與政治無關,與領袖無關,甚至與制度變革和 GDP 增長也無關。盼望在於一個縱向的時間點上,愛作為一種超自然力量的出現。真正的,明年複明年,必將一再重複的悲劇是,建築工若不愛那些住別墅的人,他們修出來的就不是別墅,而是監獄。教師若不愛自己的學生,他們傳授的就不是知識,而是犯罪手段。政府若不愛納稅的公民,他們的統治就不是統治,而是奴役。

    沒有盼望的社會,也沒有是非的判斷力。憎恨罪人、卻不憎恨罪惡本身的人,也不會生出超越的盼望。在新的一年,若沒有一個高於中國的夢,中國就終究只是一個夢。

    主的僕人王怡,寫于主耶穌紀年 2015 年元月

  • 【牧函】梦与真相:社会篇

    秋雨之福歸正教會各位親愛的弟兄姊妹,平安。

    這個月,我繼續整理今年在大學生營會上的講道給你們,這是第一篇。

    同学们晚上好,感谢黄勇老师刚才的分享,从他的生命经历中,可以看到主的福音。福音就是从死亡中把生命拿回来。在苦难中,得到生命的平安和喜乐。就像刚才唱的那首歌《我不知明天的道路》。

    黄老师分享时好像比较轻松,可你们要知道,他面临了多少次“我不知明天如何”,需要完全把自己摆上。在他们一家最艰难的时候,医生会有很多难听的话,说你们这样,会人财两空,所有一切都会失去,工作、前途、积蓄,最后孩子也保不住。不认识神的人也可以唱这首歌的前面部分,“我不知明天如何”,但你没办法唱到最后,把生与死都仰望交托给那一位掌管明天的神,从死荫幽谷中重新看到生命的意义,甚至从苦难和黑暗中反过来,反思生命的意义。

    我给大家放一个短片(略)。香港有两位福音歌手,他们有一首反堕胎的歌,写一个在校女大学生怀孕了。在今天的香港和台湾,有一种现象叫“九月堕胎潮”。九月开校前,医院里有很多女学生堕胎,我不知在中国怎样。这首歌是以母腹中的小婴孩的口气唱给妈妈的,虽然是粤语,但我们能感受到迫切的情感。

    我们读的经文里提到罪,关于定罪和不定罪,在耶稣基督里的“就不定罪”,不在耶稣基督里的“罪已经定了”。如果我们要从福音来认识自己和这个世界,首先需要看见黑暗和罪恶,我们需要看见世界的虚空,看到我们自己的罪。不但在人间的法庭上有法槌,有审判官,在你的整个人生和整个宇宙中同样有一位审判官,有一位创造这个世界的上帝,有一位掌管这个世界的上帝,有一位圣洁、公义的上帝。而在这位上帝向我们所传的福音中,有一个刺激我们的,否定我们的,使我们扎心的内容,就是称我们为“罪人”。祂用神圣的法律来定我们的罪,然后告诉我们,什么罪人会被定罪,什么罪人不会被定罪。既然大家都是罪人,真正的疑问,不是为什么会有人被定罪,而是为什么会有人不被定罪呢?

    这就是我们所信的福音,一个在耶稣基督里不被定罪的好消息。

    在去年的营会结束时,我讲了一个故事。有个同学邀请两个朋友去参加别人的生日 Party,这是一个很美好的夜晚,有很好的节目、音乐、茶点、酒,他们玩得很开心,认识了很多朋友。这也是一个重要的夜晚,因为其中一个女生认识了她将来的丈夫。但在那个晚上,Party 结束之后,大家都很开心,在路上,一位同学忽然问她的朋友,说,啊,今天过生日的那个谁,到底叫什么名字呀?对啊,那过生日的同学叫什么名字来着?所以,我不希望你们来参加大学生营会,留下许多美好的记忆,却忘了这个营会的主人是谁。不管是谁介绍你们来的,我要说,是主耶稣邀请你们来的。主耶稣是这个营会的主人,这份邀请函上的印章,是祂在十字架上所流的宝血,是祂凭自己的宝血邀请你们参加这个营会,邀请你们来认识祂,和认识这群基督徒。

    什么是中国社会的“梦与真相”,让我们先看看外面的世界是怎样评价我们的。在网上流传(谣传?)一份美国驻华大使骆家辉对中国人的评价,有十二条:

    1、非常聪明,但非常相信传言;

    2、凡事喜欢抢,从出生抢床位,到临终抢坟地,从头抢到尾;

    3、大事上能忍气吞声,在小事上却斤斤计较;

    4、能通过关系办的事,绝不通过正当途径解决;

    5、计较的不是公平,而是自己不是受益者;

    6、动辄批判外界,却很少反思自己;

    7、自己爽不爽没关系,反正不能让别人爽;

    8、不为朋友的成功鼓掌,愿为陌生的悲惨捐助;

    9、不为强者的坚持伸手,愿为弱者的妥协流泪;

    10、不愿为执行规则所累,宁愿为适应潜规则受罪;

    11、不为大家的利益奋斗,愿为大家的不幸怒骂;

    12、不为长远未来谋福,愿为眼前的小利冒险。

    网上还流传美国国务卿希拉蕊在哈佛大学的演讲,其中预测中国将在 20 年后重新沦为贫困国家。她给出的依据是:

    1、 从申请移民的情况看,中国 90%的高官家属和 80%的富豪已申请移民,或有移民意愿,一个国家的统治阶层和既得利益阶层为什么对自己的国家失去了信心,很令人费解!

    2、 中国人不了解他们应该对国家和国际社会所承担的责任和义务。

    3、 中国人是世界上少数没有信仰的可怕的国家之一,全民上上下下唯一崇拜的就是权力和金钱,自私自利。

    4、 人民大众过去是权力的奴隶,演变成为金钱的奴隶,这样的国家如何赢得尊重和信任?

    5、大多数中国人从来就没有学到过什么是体面和尊敬的生活意义,唯有获取权力和金钱就是生活的一切,就是成功,全民腐败、堕落、茫然的现象,在人类历史上空前绝后!

    6、肆无忌惮地对环境的破坏,对资源的掠夺,几近疯狂,这样奢靡、浪费的生活方式,需要几个地球才能长期供给?

    很多人会说,这些看法不见得公平,有些问题在西方社会也同样存在。不过这些都描述了一个罪恶的世界,中国正在不断崛起,不断繁荣,人民都失去了真正的梦想,这也是“中国梦”的真正原因,缺什么补什么。当习主席提倡“中国梦”时,说明中国已经没有梦想了。无论是统治者,是权贵,还是老百姓,没有一个人知道这个国家要去哪里。在邓小平时代说,“摸着石头过河”。有一位清华大学社会学教授叫孙立平,他说:“现在的问题是,摸着摸着就摸上了瘾,以至于不想过河了。”整个国家,都在水中央,不想过河,也不知道为什么要过河,到底是什么彼岸?这个国家从上到下已经失去了异象,十年之后,二十年之后,我们到底在追求什么?以及我们到底会成为什么?大家都被裹挟在一个潮流里,“踏踏实实地走过场,认认真真地说假话”。

    圣经非常直接的,提到人的罪。“罪”带给人的影响是全方位的,思想、意志、情感、理性,罪给我们带来的影响不只是理性上的。我常跟一些知识分子朋友说,他们会提很多很多问题,那我说,假如你说的这些问题都可以解答了,假如我的解答会让你很满意,那么你信不信主呢?他想了一想,很诚实地回答,可能我还是不信。我说,这样我就先不回答你的问题了。因为我们之所以不信主,不只是理性上没有想通,而是因为我们都是罪人。是一个过河过到水中央的罪人。就像毒蝎子过河的寓言一样。有一头河马要过河,有一个毒蝎子跟河马商量说:“你可不可以搭我过河呀?”河马说:“那可不行,我要是在水中央,你咬我一口怎么办?”毒蝎子说:“你想一想,我坐在你的身上,我咬你,我不

    也得死吗?”河马一想,对啊,就答应了。于是它们一起过河,到了河中间,毒蝎子还是咬了河马,快要沉下去了,河马问:“你为什么还是要咬我呢?我们不都得死吗?”毒蝎子说:“我知道,但我忍不住嘛!”

    这就是罪。罪给人带来的就是忍不住,这跟你的知识没有关系,与你是不是大学生、大学教授也没有关系,与理性没有关系,就因为忍不住。人的贪婪忍不住,人的自私忍不住,你的绝望,你的黑暗,你的惧怕,内心中的恶念,都是忍不住的。这就是罪带来的沉沦。

    《经济学家》是一本著名的英国杂志。这是它去年的一个封面。它说中国梦的实质,就是回到 1793年。1793 年,英国派出一位大使,来到中国,在康干盛世时来见干隆,带了很多物品来,愿意跟中国通商。而当时的清朝,一个泱泱大国正处在昌盛时期。干隆说,我们天朝地大物博,你带一倍的东西来,我们送你十倍,生意就不用做了。所以没有开通商口岸,英国跟中国的第一次外交就此中断。当时的中国还不了解世界,以世上第一强国自居,对外国使者来朝见天朝感到很高兴,很满足。这篇文章认为,习近平的中国梦,就是想回到 1793 年的自我认知。换言之,中国经过一百多年的乱局和灾变,重新寻找自己的大国身份,重新问自己是谁,重新来看自己在世界的地位。

    但是,“梦”在整个中国文化里,其实是一个不祥的象征。梦在中国的古典词集中,基本上都是贬义词。但在圣经里,“梦”却代表着真实,圣经里讲的梦,都是会变成真的。雅各做梦,梦见天开了,梦见天使上去下来,梦见神所给他的异象。虽然他一个人在那里漂泊,一个人来与神摔交,他还是想走自己的路,不想走神指引的路。但在梦里,神让他看到一个在恩典中的未来。同样,圣经中的埃及法老也做梦,约瑟来给他解梦。在《但以理书》里,巴比伦的王尼布甲尼撒也做梦,但以理为他解梦。梦在整个圣经中,指向尚未成为现实的那个真实的、被上帝掌控的历史。圣经中提到的梦,就是上帝把一个你不知道的明天和你不知道的未来——无论这个未来是给祂的儿女的盼望和应许,还是给世上的帝国和君王的一个警告和审判——只给你看。梦代表着梦里面的事物必然会发生。梦是上帝用来启示和引领人类社会的、超自然的方法之一。

    与此相反,在整个中国文化里面,梦从来不代表着真实,梦代表着虚空,梦代表着不真实。在中国的语言和成语中,梦前面总有一个形容词,如南柯一梦,或黄粱美梦。总之,梦前面都有一个不好的词,骂人叫痴人说梦。有人说,习主席提出“中国梦”,可能对应着“美国梦”。但是,你要知道,在美国的文化里,说“你是一个有梦想的人”,那是赞扬。在我们这儿,“你做白日梦啊”,那是骂人。在基督教文明中,“梦”有一个最美的意思,那就是一定会成真。不过在中国文化里面,可能最贴切的对应是“红楼梦”。在这本书里,梦的意思就是“白茫茫一片大地真干净。”就是眼看他砌高楼,眼看它楼垮了。在整个中国文化中,“梦”从来都是这个意思,梦就是你抓不住的东西,梦是你不知道的明天,梦是不会成为现实的,梦是现实的敌人,是水中月,是镜花缘。

    在圣经中,也有一个最终成为虚空的梦,那就是从《创世记》11 章开始,人类修建的巴别塔。人类构建一座塔,直上云霄,要与天齐高,要传扬自己的名。巴别塔的梦想,用我们一个古代词语来讲,就叫“齐天大圣”,就是要与天齐高。上帝在人类历史上,允许了这个梦做下去,一直做到今天。在某个意义上,这个梦也算成真了,人类通过文化、宗教,通过政治,通过科技,在今天修建了多么伟大的巴别塔,各个国家都在攀比世界第一高楼。而卫星上天,再高的楼都高不过了。人类的的确确用我们的话来讲,是建立了一座又一座丰碑,人类真的成功地制造出了足以传扬他们的名的“巴别塔”。那么,从另一种意义上说,我们要问,巴别塔是虚空的吗?巴别塔就是我们的现实。在圣经中,上帝对这个梦想有一个界定,就是“虚空的虚空”,圣经仍然宣告了一个类似的结局,就是“白茫茫一片大地真干净。”有一位神要审判全地,人类建造的各种巴别塔,有一天都要被摧毁,要受审判,要被烈火焚烧。所有的历史和时间,都要戛然而止,就像人类个体的寿命要面临死亡一样,整个人类社会也要面临死亡一般的大限,这就是圣经称为的末日审判。

    《罗马书》8 章 1-2 节,提到定罪和不定罪,提到一个对人类历史的总体性评价。在古希腊,哲学家普罗泰戈拉有句名言:“人是万物的尺度。”从启蒙运动开始,到当今中国社会,我们都相信这句话,我们都活在这句话的梦中。人是万物的尺度,所以一切东西都是拿人的理性、需要、名誉、尊严、智慧和名声来作衡量。但柏拉图讲了一句相对的话:“神是万物的尺度。”柏拉图并不认识圣经所启示的那一位神,不过在希腊的观念中,仍然是有神论的。在新约的年代,称为新柏拉图主义的哲学思想中,哲学家们认为有一位超越的上帝,或超自然的力量,上帝自己才是万物的尺度。在整个希腊哲学里,提出一个非常重要的命题,叫做“认识你自己”。然而我们怎么可能认识自己呢?比如那个毒蝎子,如果它能“认识”自己,就不会有后来的悲剧。圣经说,除非你认识上帝,否则你就不可能认识你自己。就好像你来认识一台电视机,或一台电脑,除非你认识它的创造者,譬如你需要了解苹果公司,否则你不能了解这台苹果手机。你要怎样才能认识自己呢?你必须认识到你是被造的,被造之物认识自己,必须认识造他的那一位元,产品需要去认识它的主人。换言之,在我们对“自我”的认识中,就包含了对自我的创造者的认识。你们看一些西方的古装电影,里面介绍一个人,和圣经一样,都会介绍他是谁的儿子。Son of 谁谁谁。如果世上没有王怡,你说自己叫王书亚,你等于还是没有告诉别人你到底是谁。因为至少这个“王”字是没有来历的。王书亚是王怡之子,这是王书亚认识他自己的、必须的资讯。

    启蒙运动以后,我们看到黑格尔有一句著名的话:“国家是活着的上帝。”从黑格尔开始,他的哲学思想影响到马克思,最近这两百年以来的人类社会,有一种最重要的思想,一种最重要的宗教,一种最重要的罪恶,一种垄断了所有社会成员的体制,就叫做“国家主义”。国家取代了上帝的地位,是近代以来,西方社会发生的最重要的一个蜕变。人们不再相信上帝,这意味着人类自由了吗?不,这仅仅意味着国家被提升为人间最高的权威,国家作为一种意识形态,取代了传统的基督教信仰,国家本身成为一种“伪宗教”。人们不愿作上帝的奴隶,所以他们成为自己的主人了吗?不,他们只是沦落为了他们中间的一部分人的奴隶。

    这就是今天中国社会的真相。1949 年以后,我们的国家和共产党所宣称的主义,实际上是一种伪宗教,是一种邪恶和专制的官方宗教。党宣称自己拥有真理,宣称它垄断了对真理的不同版本的发布权和解释权。它们宣称与它们相反的都不是真理。党甚至把它宣称的真理写在宪法中。它用一种本质上是宗教的方法,而不是现代政治的方法,来统治整个社会。虽然在事实上,它越来越不能说服人们的思想。但它依然用刀剑的权柄和金钱的诱惑,绑架了中国人的、濒死状态中的灵魂。

    然而在今天的中国社会,谁都有不同的思想。所有人都知道党委书记在台上作报告的时候,连他自己都不相信他所讲的鬼话。但所有人都假装在听,假装他们仍然相信。而党委书记呢,他也知道大家在假装,但他却假装自己不知道大家在假装。这是一个所有人都在假装的社会。政府知道我们知道他在说谎,我们也知道政府知道我们知道他在说谎,这是一个不断回圈的相互欺骗的社会,在关乎思想、灵魂、生命的意义和信仰这些最重要的事情上,我们相互欺骗。你一旦意识到这一点,你就知道,所有道德上的败坏,所有官员的腐败,所有夫妻朋友间的不义,所有的商业欺诈,都只是一个相互假装的社会的恶之花。因为人们已经在最大的事情上说谎,在小事情上说谎有什么了不起呢?如果在关乎灵魂的事情上说谎,那么在关乎肉体的事情上说谎还有什么关系呢?同学们,中国社会真正的、最大的腐败,并不是官员的腐败,不是政治的、经济的和文化的腐败,而是信仰的腐败。所以,我不是要向你们提一个关于政治的、经济的或文化的改革方案或伟大理想。我乃是要告诉你们,如果你没有信仰,如果你的灵魂没有从一个罪恶与谎言的世界中被拯救出来,那么一切关于政治的、经济的或文化的改革方案或伟大梦想,都是徒劳的。传道书说,“都是虚空,都是捕风”。

    那么天下最大的谎言是什么呢?中国古代有个成语,叫弥天大谎。不止骗自己,还骗老天爷。我们自欺,说没有神,不但说没有神,还敬奉各样的假神。我们一边说自己是无神论者,一边动辄跪在金钱、名利、爱情和共产党的脚前,我们算什么无神论者呢。我们事实上,是有奶便是娘的偶像崇拜者。

    在二十世纪,美国有位基督徒的政治哲学家,叫沃格林。他针锋相对地提出:“历史是大写的基督”。这正是圣经要告诉我们的。亲爱的同学们,你的一生要么是大写的基督,要么什么都不是。在基督徒的一生中,无论发生怎样的苦难,怎样的黑暗,怎样的软弱,怎样乌云密布,怎样山穷水尽,但始终有一位上帝,用祂的儿子来赎回我们的生命和在人类历史中的所有的时间。“历史是大写的基督”,就像英文的单词 His-story,历史就是祂的故事。你有故事,我也有故事,但所有的故事,除非跟耶稣的故事连在一起,否则你就是一个没有故事的人,否则你的故事是虚空的。耶稣基督的故事,一旦活在你的生命中,就成了你的故事。当耶稣基督的故事活在你的历史中的时候,你就有了历史,你就成为历史的一部分。

     

    记得小时候,最害怕老师讲一句话,叫“扫进历史的垃圾堆”。尼采在启蒙运动中,反对基督教,他这么说:“怎么批判基督教都不过分,这种让贱民升高的精神,庇护了弱者、平庸者和凡俗者。他们应该被自然淘汰,好让世界被超人的意志引导,但基督教却让弱者存活。成为人类虚无主义的温床。”

    圣经中,耶稣的确这样说,我来是救病人,健康的人不需要医生。耶稣还宣告说,你们都有病,都是罪人,我来是要救那些承认自己是罪人的,承认自己有病的人。很多不相信上帝的非基督徒朋友,他们跟尼采的话很相似,他们说,基督徒都是一群弱者,都是一群瘪三,一群屌丝。在某种意义上,你们说对了。真的基督徒,要有勇气在世人面前承认,是的,我就是弱者,就是瘪三。有位牧师叫司布真,别人有次攻击他,罗列了他许多罪状。他回应说,你说得对,但你还说得不够,因为我还有好多罪恶是你不了解的。但我的主了解,所以祂为我死在十字架上。

    如果不承认我们是罪人,福音就会羞辱我们。成功人士可以靠自己的努力,抓住生命中的一切,然而被迫一一放手。如果你渴望成为这样的人,那么福音就与你无关,福音就是一个坏消息,而不是好消息。因为你拒绝让福音对你构成一种羞辱。耶稣说你不行,你却想用一生去证明自己行。耶稣不只是说我们不行,他真的认为我们不行,所以他为我们死在了十字架上。如果你想去证明自己行,结果呢,总有一天你也要亲自死在十字架上。

    在最近二百年的人类社会里面,充满了所谓的社会达尔文主义,就是优胜劣汰的自然法则,和个人主义的奋斗观。像尼采说的权力意志,超人意志和黑格尔的国家主义,包括希特勒的纳粹主义和史达林、毛泽东的专制主义。就生理的角度来讲,这些理论的目的,都是要让优胜的人类来继承这个地球,来享受更优秀的文明,而弱者则被淘汰。基督教反其道而行之,却让弱者存活,“温柔的人有福了,因为天国是你们的”。

    事实上,尼采的批评说出了基督教的实质。是的,基督教就是让弱者存活的,基督教是羞辱强者的。基督教就是对一切达尔文主义和个人自我实现的否定,基督教是对那些正在修建巴别塔的人发出一个判决。但这个否定不是在眼前的,所以被否定的人也不以为然。有的基督徒会问,我信主了,但也没有升工资啊?那些没有信主的,反倒是“坏人活千年,好人不长寿”。这个世界表现出来的现状,仍然是“人善被人欺,马善被人骑”。这个世界,仍然在不断地证明成为超人和强者才能掌控一切。

    但圣经宣告说,这是一个假像,这是一个已被神的儿子定罪的假像。我们都害怕被定罪,一个人被另外的人来定罪,是一件可怕的事,这意味着他的价值被否定了。我被你否定了,意味着我活着没意思。如果一个丈夫被妻子说,我看你这辈子都没出息,这个丈夫就觉得人生没有了价值。如果一个学生被别人说,看你将来,就和老爸一样当个保安,他就觉得跟老爸一样是没出息、没价值的人。人是最害怕被别人否定的,尤其害怕被那些与我们有关系的、亲近的人否定。我们都害怕活着没有意义,我们害怕自我的形象倒塌,害怕被所爱的人轻视。然而,一个人要被神来定罪,这正是我要向你们传的福音。当你被上帝否定的时候,你就从此不再被人否定了。马丁·路德总想要得到被上帝赦罪的确据,但怎么也得不到。他想尽了各种办法,用荆棘扎身体,冬天冲冷水澡,像乞丐一样乞讨,靠被旁人来羞辱,靠他人的怜悯来生活。总之用尽方法,还是得不到内心平安的确据。直到有一天,他读《罗马书》,读到“义人必因信得生”,因信靠神的儿子耶稣基督,罪人的罪就被赦免,就不被定罪了。据说有一天路德在家,魔鬼拿着厚厚的一本卷宗来控告他,说你犯了这个罪、那个罪。路德(就像我刚才提到的司布真一样)说,你说的都对,但是还不完全。因为我比你说的更坏,但上帝的独生儿子耶稣基督已经在十字架上,替我受了刑罚,为此赦免了我的罪。他说完了,就把墨水瓶向墙上扔过去,说撒旦退去吧,因为你的控告对我没有用了。

    第一,被神定罪,其实是一个好消息。被神定罪,就不再害怕被人定罪。在神那里受到一个否定,就不怕在人那里被不断的否定。

    第二,被神定罪,意味着我们将重新获得不菲的价值。《罗马书》8 章 1-3 节经文说,神定这个时代的罪,定每个人的罪,用了一种非同寻常的方式。“律法既因肉体软弱,有所不能行的”,意思说,没有一个人能够遵守“十诫”至善至美的律法,没有人不嫉妒别人,没有人不自私,没有人可以完全胜过淫乱和情欲的试探,也没有人会不贪财,没有人可以真心尊重别人,看别人比自己强,没有人单单地敬拜神,而不去拜各种偶像。但是,神就差遣自己的儿子成为人,成为罪身的形状,作“赎罪祭”, “在肉体中定了罪案”。最重要的是后面一句,上帝的儿子成为罪身,成为罪人。古代有句话叫“戴罪之身”,上帝的儿子成为“戴罪之身”,成为监狱中的待决犯,在肉身中来,定罪为罪。上帝高于我们之上,祂可以随意定我们的罪,在万有之上,高高在上地定我们的罪,就像大法官都坐在很高的座位上。

    但上帝却在耶稣基督成为罪人的形状,在祂代替罪人承受刑罚的过程中,来定我们的罪。因此,圣经讲定罪的时候,定罪的同时就是赦免。被人定罪就死定了,但唯有被神定罪的同时就是被十字架上的主赦免。定罪的那一位,就是成为罪的形状,在监狱中替我们承受了应受的刑罚的那一位。这就是好消息,当我们抬头看法官时,发现他就是昨天夜里和我们一起在牢房中被拷打的那一位。定你的罪的,就是昨夜替你承受了鞭伤的“室友”。如果一定会有审判,一定会有公义的满足,那么,还有什么比这更好的消息呢。

    亲爱的同学们,如果人一定要被定罪的话,唯一的幸福就是被这一位上帝的儿子耶稣基督来定罪。

    而祂就是上帝自己。在福音中,赦免与定罪总是同一件事的两个方面,也指向人类的两种结局。出埃及时,有两批人在过红海,一批是走在前面的以色列人,一批是追在后面的埃及人。以色列人过去了,埃及人被淹死了。红海代表着什么?代表着审判,同时又代表着赦免。红海同时代表着拯救,同时又代表着判决。洗礼也一样,同时是审判,也同时宣布赦免。法官宣布赦免的消息,就是他所宣布的判决结果的一部分。这就是福音。

    如果你不承认上帝是一位审判官,如果你不承认有末日的审判和道德的判决存在,你就没有办理理解什么是赦免,什么是福音。被定罪、被审判,与赦免、恩典是同一回事。当耶稣被钉在十字架上时,神的公义和爱是同时成全的。十字架既是爱的记号,因为我们还做罪人的时候,神的儿子就替我们死了,“且死在十字架上,神的爱就在此向我们显明了”。十字架也是公义的记号,因为神的愤怒要临到一切不虔不义的人身上。而耶稣为在祂里面的所有人,为神所拣选、所爱的百姓承担了这一咒诅。因此,当耶稣在十字架上时,天父对人类的公义的审判和咒诅,的确倾泻在了他的身上。这意味着那些将来信靠耶稣的人,在这一宇宙性的最后审判中,已得到了赦免。

    我常给慕道的朋友说,教会里全是坏人,监狱里全是好人。因为监狱里的人都说“我冤枉”,教会里的人都说“我是有罪”。圣经告诉我们,世上没有义人。这个世界上没有一个人因他做了什么,比别人强,心里纯洁,修养高超,达到一个境界,所以被称为义人。不是,圣经说只有一种人会被称为义人,那就是承认自己有罪的人。这样的人反而会被神的儿子耶稣基督称为义人。因为实际上,只有他才是义人。如果他愿意将自己的义,当作我们的义,送给我们,遮盖我们,就像一个暖和的人,把自己的大衣脱下来披在一个寒冷的人身上。那么,那个本来寒冷的人也可以被称为暖和的人了。

    当我们对自己,对这个社会,对人间罪恶充满愤怒的时候,充满了对那些不虔不义带来的绝望和沮丧的时候,对未来的明天不可知而恐惧的时候,只有福音,只有那一个既能定你的罪,同时又赦免的,既允许了这个世界的罪恶存在,又在这个罪恶上带来盼望的福音,能给你安慰,能使你走出校园,能使你进入社会,能使你面对你未知的明天。

    再举挪亚方舟的例子,大洪水是一个审判的记号,与此同时,大洪水是不是拯救的记号呢?在《彼得前书》第 3 章,把大洪水比喻为新约的洗礼。“从前在挪亚预备方舟,神容忍等待的时候,不信从的人,当时进入方舟,籍着水得救的不多,只有八个人,这水所表明的洗礼,现在籍着耶稣基督复活也拯救你们。”挪亚时代的洪水,是审判的记号,也是那得救的记号,被比喻为今日的洗礼。摩西带领以色列人过红海,是拯救的记号,也同时对埃及这样一个代表不信上帝的世界审判的记号。

    有一位慕道友曾给我讲,你们这样讲太霸道,上帝会审判人,因为上帝是公义的,最终要审判人,要报应人。这个观念太冒犯我,太冒犯人,这个观念让我们不舒服,不尊重我们。有一位牧师就回答说,我理解上帝会审判人的观念冒犯你,但为什么上帝会赦免人的观念就不冒犯你呢?在社会生活中,一个人做错了事要受罚,一个人做错了事要承担责任,这个观念是一点都不会冒犯人的,你觉得天经地义,这很正常。但在日常生活里面,打你的右脸,连左脸也转过去给他打,这是非常冒犯人的。恩典和赦免其实是真正冒犯人的。在公司里行不通的,在公司,如果你的一位同事在工作中出了问题,还连累大家,把一个专案搞砸了,他应该承担责任,应该赔钱。结果老板没有处理他,老板饶恕了他。你会说,太不公平了。在《马太福音》20 章里,耶稣讲到葡萄园做工请工人比喻的故事。耶稣在这个故事中告诉我们,不只上帝审判人的观念会得罪你,上帝赦免人的观念也会得罪你,尤其是上帝赦免了那个得罪了你的人。恩典跟我们人性是相反的,主人说,我做好人你就眼红吗?是的,我们都眼红。

    第一,你不希望我们这个公司或这个社会是有审判的,做错了事要付代价的,做得好要得奖赏的。

    但你同时不接受这个世界。这个宇宙和你全部的人生最终是没有审判的,是没有定罪的,是无论你做了什么,都没有终极的代价的。不可能!圣经告诉我们,你的一生在整个宇宙当中,与在单位里面一样,是要承受终极的代价的。而圣经告诉我们,这个代价是没有人可以承受的,所有人都是罪人,不能拿工作中的业绩在审判的时候夸胜。唯有一个方法可以夸胜,在耶稣基督里的,相信神的儿子耶稣基督在十字架上死,胜过死亡黑暗,胜过罪恶,承受这个世界的不公和不义的那一位,是唯一在审判当中被赦免的。

    第二,宇宙当中有审判,你的一生当中有审判。在道德的意义上,这个世界不可能没有审判。这个世界并不只是有一些人成立的人间的法庭,没有一个最高的判决,没有一个绝对公义的判决,不会有冤假错案的判决。一个道德意义上的,一个伦理意义上的,这一真正是非对错终极的、最高的法院如果没有的话,那么人间所有的法庭和审判都不成立,公司的所有规章制度都不能成立。每一个人都可以按照自己的方式去生活,可以像尼采所讲的一样去生活。让最强的人,让最心狠手辣的人存活下去。这个世界是超人的,是强人的世界。所以,我们会看到,一个没有上帝的世界是弱肉强食的世界。恰恰是一个不相信上帝的世界,才是一个充满不公义的世界。恰恰是没有审判的世界,才使这个社会面临真正的胁。

    亲爱的弟兄姐妹,上帝以一种奇异的方式,让审判同时成为赦免的管道,上帝让祂的儿子耶稣基督被钉死在十字架上,是我们无法想像的,也是我们所不配的。这是圣经的启示,不是任何哲学家的构想,也不是小说家的虚构,更不是人的设计。这是发生在我们人类历史中超乎想像的事实。你可以不相信,但你的良心会对自己说,这是美的,这是好的。如果我们不相信的话,那是因为好到一个不敢相信的地步,他美好,他善到我们不敢相信。而不是,他坏到一个地步,不是假到一个地步。

    亲爱的同学们,我们应该怎么活在这个世界?是活在巴别塔的世界?还是活在神的儿子耶稣基督所救赎的世界里面?你们是要加入或要建造一个怎样的世界?是终其一生建造巴别塔的世界?还是耶稣基督拯救的世界?这个现实世界是充满审判的,充满定罪的,充满风险的,充满责任的,充满了人自己定的法律的,看上去公平,但大多时候不公平。福音把信耶稣的人带进有恩典、有赦免的世界里面去。在耶稣基督里的人,就不被定罪。《罗马书》8 章 19-22 姐,这段经文不但定了我们人的罪,不但讲到人活在罪恶中,更讲到万物。这两节是非常惊人的经文,“受造之物切望等候神的众子显出来;一切受造之物,一同叹息、劳苦,直到如今”。马丁路德讲到这段经文时说,保罗用到一个惊讶的词语来形容受造之物,受造物盼望将来的荣耀,但如今又在劳苦、叹息。受造之物要表达一个被造的目的,保罗在这里用到以一词,受造之物在呼唤,在等待它的被造的目的和被造的意义被显明出来。

    如果受造之物有意志,比如手机、房子有意志,这个意志就是要实现它被造的目的。但是这个被造的目的因为人的犯罪被拖累了。这段经文不仅告诉我们生活在充满罪人的世界上,而且告诉我们,因为我们犯罪,万物都失去了意义。万物被造的意义被遮盖了,它们在叹息、劳苦。保罗还在这里关注受造之物的未来。科学家和哲学家们更关注现在,他们对受造之物的未来一无所知,他们对这个世界的未来一无所知。他们研究受造物的结构、本质和物理的属性,称之为知识。他们对受造物的目的,受造物拥有全部的属性的意义是什么,对此却一无所知。亲爱的同学们,信仰就是关乎你们所学的所有知识,就是关乎万物的。保罗在这里说的是关乎一切受造物最高的和真正的知识,就是它们受造的目的是什么,以及它们在劳苦愁烦的,被罪污染的,被罪所捆绑的,被人所破坏的受造之物的真正未来是什么。

    英国作家 C.S.路易士这样来解释《罗马书》8 章这段经文,你所拥有的,你购买的所有东西都在挣扎,不愿被我们使用。你的杯子不愿意让我拿它去喝水,杯子不愿我们用它喝水,九寨沟不愿我们人去,铁不愿我们拿它去造武器。因为被造物盼望恢复它本来的目的和荣耀。现在是九寨沟历史上最丑的时候,它在劳苦、叹息,等耶稣再来才是九寨沟最美、最荣耀的时候。人们因为没有盼望,在死之前不能不去的 100 个地方,死以前不能不吃的 100 种食物。人生的梦想不是因为人们有梦想,而是人们已经失去了真正的梦想。不是因为人们有盼望,而是人们没有了盼望。盼望不是盼望那眼睛看得见的,盼望是盼望那眼睛所看不见的。受造之物都在盼望它们的未来。我们呢?我们是有神形象的人,不只是一堆土,一棵树。

    教会有一个姐妹对我说,她在公司的一个会议上发言,公司在讨论加强公司的管理、严格执行公司规章制度、提高赏罚的力度的会议上,她说我们公司缺的是恩典,没有恩典的话,光是赏罚是不能加强管理的。大家听了很惊讶。中国社会整个时代最缺的是恩典,就是被赦免,被饶恕,所缺的是眼睛看不见的未来和盼望。我们缺法制,我们缺公平、自由。我们有各种各样的社会冲突,有道德的沦丧,暴戾之气以各种形式存在于政府、社会、甚至每个家庭当中。亲爱的同学们,相信一位会审判人的上帝,恰恰是社会公义和非暴力成为可能的、真正的源头,是唯一防止我们诉诸暴力的方式。当你看到不公和不义时,当你被伤害的时候,当一位上访者的房子被拆,穷尽一切方式,仍不能有公平的待遇时,怎么可能没有愤怒呢?

    前段时间有位上访者来我们教会,他因为上访,被政府人员打断了腿。当我们面对这些,怎么可能没有怨恨呢?你怎么可能不想拔刀而起呢?在过去十年的中国社会当中,充满了各种各样拔刀而起的案件。我们每天在网上和新闻中看到这样暴力之气。有一位作家说,防止我们诉诸暴力和仇恨的方法,就是坚信只有当它源于上帝的时候,才是正当的。就像黄老师所讲的,“伸冤在我,我必报应”。

    非暴力的实现,必须建立在相信上帝会有神圣的暴力,就是祂的审判。这个世界在最终的意义上,善恶都将得到上帝公义的判决。如果不相信上帝会审判人,如果不相信在我死亡之后,有公义的存在在我死亡之后,有恩典和爱永不止息,有一天爱和公义都将实现,有一个世界是没有眼泪的世界,没有不公义的世界。圣经告诉我们,有一个有义住在其间的新天新地将永远存在。如果没有的话,今天我们就应该拔刀而起,我们今天就应该学少林武功,习武自救。我们拔刀而起是正义,如果不站起来,正义就无法实现。不相信上帝的人,没有办法杜绝生命当中的仇恨,一个不相信上帝的社会,也没有办法杜绝循环往复的暴力革命。中国的历史在不断的回圈社会的暴力,不断的回圈仇恨,不断的回圈砌高楼,楼又垮了。相信宇宙当中有一位公义的神,人类才能走出苦难、仇恨和各种不义的愤怒,才能走向真正的爱与和平。

    前段时间我看了美国一部关于机器人的电影。这个智慧型机器人来做士兵,士兵有一句台词:“我不相信他们,你怎么能相信一群不知惧怕的人呢?”机器士兵又不疼,又不害怕,在电池用完以前都有能力。亲爱的同学们,没有信仰的人,就像机器人,没有信仰的人,在某个意义上根本就不是人,因为没有惧怕。我不是指不怕死,不怕掉工作,不怕失恋,而是不怕那位上帝,你不害怕在人生当中有一个终极的结果。同样的道理,一个公司的员工,不相信公司有制度,不相信违背制度会受惩罚,不相信自己所做的一切要向公司、向总经理交帐,那这样的员工怎么信得过呢?这样的人怎么能成为公司的员工呢?如果一个有灵魂的人活在这个世上,在宇宙当中存在,他不相信他的存在要向一位永

    恒的上帝来负责,那么他就不是道德意义上的人,他只是动物意义上的人。

    今天的中国很奇怪,一方面社会严重缺乏对权利的尊重和保护,另一方面个人的权利意识变得日益强大,我们处在一个相当大的反差中。我们有很强的渴望,希望得到自己的权利,保护自己的权利,但我们的社会又不能尊重和保护我们的权利。人们总是对自己没有的东西充满热切的渴望。有人说,人生的悲剧有两个:一是你得不到所追求的;二是你得到了所追求的。人们一遍遍地对自己说,自己应当拥有某些东西,我们应该努力拥有它。并且我们值得拥有。于是,无论是个人,还是社会,努力追求那些没有得到(或得到了却没有保障)的特权和利益,就成为中国社会最强烈的诉求和奋斗。

    什么叫地狱呢?圣经告诉我们,这个世界的结局,有审判,有地狱。地狱和天堂是同时存在的,就像审判和赦免同时存在一样。你不可能拒绝一个,又想要另一个。如果这样,你就等于没有相信基督教,而是把基督教当成了精神鸦片。什么是地狱呢?地狱就是你在上帝之外,必须拥有它才能感到快乐的东西。地狱就是你在上帝以外必须拥有的偶像。地狱就是你的灵魂处在一种自我中心、自我的迷恋当中,一直活到永远的轨迹。一个不相信上帝的人,一个不认识耶稣基督福音的社会,今天就已经活在地狱中。地狱就是你自由地选择了一个与上帝无关的身份,来证明你自己,你自由地选择了一种与耶稣基督无关的生活方式,来追求自己的人生。而这个选择有一个终极的结果,用圣经的话说,你将沉入地狱,从今日直到永远。

    C.S.路易士说过一句话,世界上有两种人,第一种是今天活着的时候,跪在上帝的面前说“愿主的旨意成就”的人。第二种人,是上帝在末世审判的时候对他说“愿你的‘旨意’成就”的人。每一个沉沦的人,都是他自己的选择,上帝借着祂儿子的复活,要把一个新的身份,白白地,完全地给你。你却选择了一个与上帝无关的身份。上帝借着祂儿子的受难,为你承受了末日的审判和地狱之苦。你却决定自己亲自前往地狱。

    一个好消息是,上帝今天还在这个世界上。祂的荣耀,光明,慈爱和智慧,都还没有彻底撤离这个世界。虽然你还不相信祂,虽然这个世界仍然充满苦难,充满眼泪,但这个世界上因为有了福音,因为有了相信福音的人,他们被称为基督的教会。是的,这个世界上,仅仅因为教会的存在,你仍然可以看见福音所到之处,仍有真正的喜乐和幸福,好像荒漠中的甘泉。事实上,这个世界最令我们感到不解的,并不是世上为什么充满苦难和罪恶——因为那是我们配得的,我们每个人都活在罪恶之中。然而,最令我们不解的是,这个世界为什么仍然还有幸福?上帝所造的太阳,直到今天,“照好人,也照歹人”,阳光普照相信祂的人,也普照不相信祂的人。而什么是地狱呢?地狱就是有一天,阳光将从此不再普照一切不相信上帝的人。

    有些人很反感,我们提到圣经所讲的地狱。然而我要说,对那些活在以自我为中心的人们来说,地狱其实也是好消息。地狱意味着你和你的痛苦,你和你的怨恨,你和你的自卑,你和你的骄傲,你和你的罪恶,结合得如此之深,以至于直到死亡也不能分开。在某种意义上,这不就是你追求的结果吗。如果你经历过痛苦,经历过伤害,常陷入一种无力感——你们在大学是这样,以后进入职场更是这样。当你越来越多地看到社会中的不公不义、腐败、丑恶的事,经历越来越多的情感的创伤,当你因这个世界不断感到沮丧的时候,当你发现有些事情只会变得越来越糟,而不会变得越来越好。就像我现在的健康状况,只可能走向衰败,而永远不会再有强壮的身体。而成都的空气品质呢,也只可能越来越糟,直到世界末日,也不会再次出现明亮清澈的天空。如果你不相信上帝和基督的救赎,如果你不相信一个超自然的信仰,和另一个眼睛看不见的世界的存在;那么,每当你这样想的时候,这就是地狱的广告。魔鬼花了大价钱在这个世界上投放广告。在你们身上,在每个人身上,在每一种产品和文化上投放它的广告,来证明地狱是存在的。而死亡正是那地狱的终极广告。每一个消费了这些广告的人,每一个说“活着就要尽情享受”,或说“人不为己天诛地灭”的人,最终都要购买这个产品。很多人用一生来购买地狱,最后如愿以偿,终于“天诛地灭”。这难道不是一个好消息吗。求仁得仁,求恶得恶。人们岂不是得到了他们应得的和配得的吗?对一个无神论者来说,地狱真是个好消息,你不会去见马克思,在那里你谁也见不到。死亡会给你一张金卡,使你成为一个没有上帝的具乐部的成员。

    死亡会给你一个签证,可以无限期地在烈火和硫磺中逗留。一切不信耶稣的人,都自动成为死亡的金卡会员。

    在今天的中国社会,我们甚至具有比当代西方社会更严重的个人主义和自我中心的诉求。这不是因为他得到了,恰恰是因为没有得到。你是不是在没有得到某样东西的时候,对那样东西的欲望最强烈?我们的惧怕和我们的梦想融为一体,这就是今天的中国。我们内心充满了怨恨、苦毒和绝望。有人说,当代中国人的特征是什么呢?他们大学毕业时已充满了沮丧,不到三十岁就进入了中年,对社会充满怨恨,不到四十岁已渴望早日退休——然而直到八十岁,他们还没有认真想过死亡的问题。

    C.S.路易士在《返璞归真》一书中有段话:“基督教最终会带给人一种无法描绘的安慰和喜乐。但是这种安慰和喜乐,不是始于安慰,而是始于我一直在描绘的那种沮丧和绝望。不经过沮丧,就直接享受的那种安慰,对你的人生毫无益处。寻找真理吧,寻求认识上帝吧,这样你或许在经过痛苦和沮丧后找到安慰。而直接寻找安慰吧,那么你这一生就既得不到安慰,也得不到真理。”

    开始你得到的是甜的,是不切实际的梦,无论是中国梦,还是你个人的梦。但如果你不相信另一个世界的存在,不相信灵魂,不相信一切奇妙的事。尤其是,你一生都在追求真爱,然而你从来就没有相信过真爱——因为唯有上帝是真爱。因为耶稣在十字架上为你而死,才是真爱。这辈子最有可能为你而死的人,结果并没有为你死——因为在他为你死之前,你已经伤透了他的心。然而,你伤得最深的那一位是谁呢,岂不是你的创造者吗,因为你从不相信祂,你藐视祂,你公开地否认祂,你在人前嘲笑关于祂的一切,你在生活中背叛祂。可是,最不可能为你而死的人,结果却为你死了。最不可能为你死的是谁呢,就是上帝的独生儿子。你想过习近平为你死吗,你想过李克强总理让他的独生儿

    子替你得癌症吗?什么是福音,福音就是你连想都没有想过的一个好消息,现在我却告诉你。

    最后,让我引用美国宪法之父麦迪森的一句话:“如果统治者首先不视一个人为上帝的子民,他就不配统治这个人。或者说,仅仅视一个人为公民社会的成员,已经减损了这个人的尊严和价值。换言之,如果一个人不首先被视为上帝国度的一员,那他就会被地上的统治者统治得太过分了。”

    这话的意思是,如果宇宙中没有一位上帝,人间的统治者就是你的终极的统治者。那么这辈子无论你怎么活,你活来活去,都是一个奴隶。因为你失去了信仰,所以你让自己被统治得太过分了。金钱,权力,人在江湖,身不由己。如果你不相信上帝,你就仅仅只被地上的君王所统治。如果你不属于上帝的、属灵的和永远的国度,你就仅仅属于一个地上的、短暂的和肮脏的国度。你只配活在共产党的统治之下(人们所追求的成功,不过就是在这种统治下得以进入某个特权阶层),你只配活在公司老板的统治之下(人们所追求的成功,不过就是活在全世界最有钱的那几百个老板之下)。然而,亲爱的同学们,难道在你的生命中,就没有比政治权势和金钱帝国更高的、更美好的价值了吗。当你失恋一次之后,你就再也不相信世上有永不会失恋的爱了吗?以至于你才只不过 20 岁,就必须削尖脑袋入党、给辅导员送红包,或者和教授睡觉。

    寻求信仰,寻求那你眼睛看不见的上帝的国度吧。奥古斯丁在他的著作里,谈到“两种爱,两座城”。他说,人类历史上,有两座城。一座是巴别塔,一座是耶稣基督里的上帝之城。我要传的福音对你来说意味着什么呢,不意味着从此心想事成,不意味着升官发财,不意味着出人头地。而是意味着,从此,你可以在一个唯物主义的世界中,相信超自然的生活,相信上帝的存在,相信恩典的存在,相信神迹的存在,相信天使的存在,相信在你的失败和罪恶在,有一个奇妙的恩典的扭转。从此,你也可以在一种个人主义的文化中,坚守社群的理想,活在一个有温度、有尊严和友谊的共同体中。所有的基督徒,在神的儿子里面是一家人,是一个不能被拆毁的,永远的家。从此,你也可以在一种反权威的潮流里,尊重秩序的价值,拥有真正的、仅被上帝的善法约束、而不被世界的恶法约束的自由。

    从此,你也可以在一种看重权利的诉求中,经历到牺牲和舍己的爱;又在一种追求财富的压力下,获得慷慨与知足的美德。这是一种傻子的梦想吗?这是不切实际的乌托邦吗?这是贵族们的精神家园吗?不是!这是唯一的、真正的信仰!正如《罗马书》8 章 31 节所说,“神若帮助我们,谁能抵挡我们呢”?

    在你们中间的主耶稣的仆人王怡,2014 年 11 月 1 日

  • 【牧函】梦与真相:信仰篇

    基督內親愛的弟兄姊妹,平安。

    在今年五一的華西大學生營會上,我以“夢與真相”為題,有三篇講道。這是第三篇,整理出來,在落葉的十月,分享給大家。

    同學們,晚上好。信仰如果不是你的全部,信仰就什麼都不是。信仰一定要用來對付我們的罪。昨天晚上我們講到審判、定罪、地獄的烈火,還講到為我們承受了這一切咒詛的神的兒子耶穌基督。如果你相信這一位主的話,就像我們的主題:“主宰人生”。我們的人生便完全被祂主宰,否則你就不能說,祂是你的主,除非你的信仰關乎到你所有的事,否則你就不能說那是你的信仰。

    換言之,信仰是一場全面戰爭,而不是局部戰爭。是全波段收音機,不只是短波或調頻(很抱歉,你們現在已沒有人用收音機了,我又用了一個脫離時代的比喻)。就如今天下午的遊戲,是對人生結局的真實模擬。我們每個人都有永恆的結局,不是在天堂永遠與神同在,就是永遠沉淪在死亡當中。

    罪是我們每個人生命中太尖銳的事實,但唯有十字架上的愛使我們彼此更堅強,唯獨恩典使我們生命變得真實,走出那個“楚門的世界”。如果一位老師是一個基督徒,信仰卻沒有改變他教育的過程,沒有改變他的課堂。那他就不是一個真基督徒;如果一位作家是一個基督徒,他的信仰卻沒有改變他寫作的態度、文字,過程和結論,那他就不是一個真正的基督徒。無論你將來從事什麼工作,如果你的信仰沒有改變你的工作,改變你的婚姻,你的家庭,以及改變你跟整個世界的關係,那麼請讓我說,無論你宣稱什麼(是的,甚至包括你宣稱自己信耶穌),那都不是你的信仰,而是你的精神鴉片。

    我為你們放一首香港歌手鄭秀文的福音歌曲,《罪與罰》:

    “我最崇拜的,禰會原諒我嗎?會救贖我的靈魂嗎? 當時很驕傲,每一天逆方向奔跑,失喪的自我,很容易對著禰咆哮。現在我禱告,雖然我不太配禱告,求禰向我指引一條生命大道。手裡握著不是希望,而是拳頭。電影裡頭不是你死,就是我活。可以相信,但先要看到結果。這個世界就是這麼做,在意成就,忘了拯救。人不為己,天誅地滅我聽過,什麼時候我也變得墮落,重生的盼望輸給欲望的黑洞。我犯的罪,連我都不想赦免,你卻為了我的罪流下你的寶血。值得嗎?不怕我忘記嗎?那些我可能一次兩次再犯的錯啊,不要鬧啦,不值得你這樣做啦,犯錯的人就應該由自己受罰。純白無瑕,卻用生命代價。我是誰?為什麼你要成為箭靶。

    我最崇拜的,禰會原諒我嗎?犯罪的一面我也覺得可怕,我最崇拜的,禰會寬恕我嗎?迷失了以後想回家。所有的罪被釘死了,所有的淚被記得了,禰是神卻變成人,救我的靈魂,放棄禰的身份,使我變成見證。 我不會停在過去打轉,新的未來要為你打算。路的盡頭會有天使或撒旦,我不怕,因為禰對我說話。這水喝了永遠不渴,這愛給了永不褪色,只要心裡相信口裡承認,所有不可能都能變成可能。別人會用什麼異樣的眼光看我,只能說他們做的,他們不懂。禱告的雙手,緊握的拳頭,故事到了最後才知道誰是英雄。

    父親啊,禰的愛為何那麼大?我本來什麼都不是,詛咒裡掙扎。哦天啊,人犯罪該受罰,禰卻背負了所有罪在十架。我最崇拜的,禰會原諒我嗎?犯罪的一面我也覺得可怕,我最崇拜的,禰會寬恕我嗎?迷失了以後想回家。禰要我知道,世界很多轟炸,孱弱的心靈奉禰之名強大。禰要我知道,天地很多變化,活在禰之內我不怕”。

    在《羅馬書》8 章 32 節中,有句很震動人心的話:“神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了,豈不也把萬物和他一同白白賜給我們嗎?”這首歌的力量,就是從這節經文來的。

    耶穌基督賜給我們,並不只是在精神的層面來贖我們的罪。在這個世界的其他層面,在生活的其他內容上,神愛祂的兒子,神捨得把獨生兒子給我們,卻捨不得把其他的東西給我們嗎?萬物本是神所造的,萬物本是為耶穌基督所造,因祂而造,也靠祂而造。當他在十字架上被賜給罪人的時候,萬物連他一同給了我們。這意味著,信耶穌關乎全部,關乎你的全部人生,也關乎整個社會,整個宇宙。

    “萬物都在勞苦歎息當中”。我想問大家一個問題,迄今為止,你人生所經歷的、最大的否定是什麼?什麼事情,在你人生中構成對你最大的否定?有的時候,可能是一個眼光,對約伯斯來講,可能是當他拿到癌症晚期診斷報告的時候,是對他在地上所建立的帝國、人生、成就的最大否定。對汪峰來講,離婚是不是一個最大的否定?對於薄熙來而言,無期徒刑是對他最大的否定嗎,從太子党淪為監下囚。不可謂天翻地覆的人生變局。假如我們去監獄,給薄熙來傳福音,我們會怎麼告訴他呢?其實,我們必須這樣說,其實你人生中的最大的否定還沒有來到,你人生中最大的痛苦和憂傷還沒有來到。因為人生中最大的否定,一定是來自福音。

    同學們,那一位被釘死在十字架上的耶穌,才是對你人生的最大、最徹底的否定。為什麼這麼說呢?耶穌道成肉身,來到我們當中,成為一個卑微的人,這就是對我們第一個最大的否定。上帝成為一個人,說明我們不是人。上帝成為一個人,說明我們不配做人,我們做人做得很失敗。如果你本來是公司的一個處長,上面派一個人來做處長,你就被降為副處長了,這就是對你做處長的否定,說明你不配做處長。同樣的,上帝成為人,我們就被降為“副人”,擬人,或亞人。亞當的後裔陷在罪惡中,他們沒有辦法重新做人。當基督來到我們中間,當上帝成為人,當耶穌混同在約旦河邊去受洗的人群中,去接受施洗約翰的洗禮時,當耶穌被列在兩個強盜中間和他們一起被釘十字架時,我們人生的失敗就再也隱藏不住了。你就再也無法安慰自己說,自己還不錯,還像個人,還有鼻子有眼。人類就再也沒有辦法,用自己的任何成就來掩蓋自己了。

    就像鐘馬田,這位很著名的牧師,說到《創世紀》第 3 章人類的墮落,上帝對亞當的咒詛,及墮落所帶來的結果。亞當和夏娃感到了羞恥,他們用無花果葉子做衣服來掩蓋身體,彼此隱藏,躲起來,與神之間也開始隱藏。鐘馬田這樣說:“這一節經文,就是對人類全部的文明的預言和總結”。

    換句話說,千百年來,我們都幹了些什麼?我們在人類歷史和文明中都幹了什麼?人類一切文明的本質,就是遮蓋。是用無花果樹的葉子做各種衣裳,來掩蓋自己的罪惡,掩蓋我們的羞恥,然後還說,這包裝看起來不錯。

    然而,當耶穌降生在馬槽的時候,卻是對這一切徹底的否定。我們不配做人,我們做不了一個有愛的人,做不了聖潔和公義的人。

    但是,基督道成肉身,在另一方面,也是對我們最大的接納和最大的肯定。同學們,不要自欺,在《聖經》中,定罪和赦免是一起的,審判和恩典也是一起的。耶穌道成肉身,死在十字架上,是對我們第二次的、最大的和最後的徹底否定(這是一種審判,你信耶穌嗎,你就必須被十字架審判)。

    但同時,這也是最大的、出人意外的肯定。任何人表揚你,任何人肯定你,都不及神的兒子的死,給你帶來的肯定那麼大,那麼奪目,那麼榮耀。因為祂的代死,帶給你重生的生命。

    今天,很多人都說自己是基督徒,但只有很少的人,他們真心接納福音對他們自己完全的否定,然後戰兢的(也是喜悅的),活在福音對他們的肯定當中。他們不再透過自己的肉身,去建立自己的身份,而在耶穌基督的恩典中去建立這個身份,一個全世界聯合起來也奪不走的身份。

    這個身份就是“基督徒”。如果你認為自己是基督徒,讓我來問你,你的意思是說,你擁有一個全世界聯合起來也奪不走的身份嗎?

    有對年輕夫妻,妻子說,她很難在婚姻中順服她的丈夫,為什麼呢?因為她在學校裡從小到大都考第二名,所以養成了習慣,她只服第一名。而她丈夫的成績一直都比她差,所以要順服第三名是很難的。為什麼呢,因為我們的身份,我們的人生,是建立在我們所做的事情之上的。我們要區分一個概念,很多聽到福音的人,他們來相信耶穌基督、成為基督徒,只不過是在宗教的意義上來麻痹自己。他們像拜觀音一樣來拜耶穌基督,把釘死在十字架上的耶穌基督當成阿拉丁神燈一樣,來滿足自己的三個願望。福音,從來就沒有改變過他全部的人生目的。他把這位神明,當作實現自己的人生目的的贊助商,活在一種虛假的信仰當中。若是在一種正確的方向上,神對我們的愛,你無論怎麼去誇大,都不會過分誇大。但是,許多人卻在一種錯誤的方向上,去誇大神的愛。他們說,神愛我們,愛到一個地步,好像祂是僕人,而我們卻成了主人。神愛我們,愛到一個地步,好像耶穌基督是為我而存在,而不是我為祂存在。

    這就是宗教的心態。同學們,請讓我告訴你們,耶穌基督,不是你的人生的贊助商。如果你信主後的人生目的,和信主前的人生目的,沒有 180 度的轉彎,那麼,你就應該懷疑自己,到底是把自己當作耶穌基督的經紀人,還是把耶穌基督當作自己的供應商?

    宗教的心態,就是靠著我們自己的善行、優秀,靠自己的努力和才華,來贏得救贖,來高過他人,這就叫宗教。除了基督教,佛教、儒家、道教、印度教,這世上的所有宗教都告訴我們一個法門,那就是去吧,去努力成為人上人,包括在靈性上的、道德上的人上人。宗教心態,是一個虛假的承諾,說如果你做到一個地步,你就可以超脫,你就成了屬靈意義上的,宗教意義上的人上人。這是虛假的宗教。所以佛教的大師,叫”上人“。而我們牧師呢,如果對應起來,應該叫”下人”。

    然而,什麼是耶穌基督的福音呢?福音是說,唯獨上帝的恩典,唯獨耶穌基督所做成的一切,決定了你是你,完全與你的任何功勞、任何善行無關。讓我舉一個例子,來描繪這兩者之間的差別。我們常常把前一種叫法利賽人、道德主義者、世俗的宗教(更好聽一點的是理性主義者)。我知道在你們當中,在今天中國的大學校園中,不但是你們,也包括你們的老師們,理想主義者是何等的稀少,華人中的理想主義者,簡直比華人中的諾貝爾獲獎者還要少。但是,福音的目的,卻不是讓你們成為理想主義者。我尊重理想主義者,但我要說,福音的目的,比任何理想主義都更高,高到一個地步,高不可攀,所以,唯獨恩典。唯獨十字架。

    而那些偉大的理想主義者和道德主義者,他們做得很好。就像保羅所說的,他們焚燒自己,他們散盡家財,他們憂國憂民,來做一切的善事。但保羅卻接著說,如果沒有愛,這一切都不算什麼。你可能不服氣,說,那些為他人和社會奉獻自己的人,怎麼會沒有愛呢?他們的行為中,豈不是流露和包含著他們的愛嗎?

    保羅的意思不是說,伴隨著人的行為的,沒有“人的愛”。而是說如果沒有“神的愛”。神的愛就是福音。如果你裡面沒有上帝的愛,一切都算不得什麼。聖經說,都是穿在身上,污穢的衣裳。而上帝的愛,就是基督在十字架上絕對的恩典。

    換言之,我們該如何來看自己的身份呢?只有兩種辦法:一是透過自己的努力,追求愛情,追求金錢,追求做偉大的事業。總之,透過自己的努力證明自己的身份,在文化、經濟、政治、道德或靈性上,具有高貴的價值。而福音是另一種方法,與宗教、哲學、科學、慈會、公益都不同的方法,不是通過你的努力來確認你的身份,而是透過信心,相信那一位道成肉身,死而復活的耶穌基督。信耶穌的意思就是,同學們,讓耶穌來確定你是誰吧。

    一位叫史蒂文生的英國作家,寫了一部小說叫《化身博士》。這是很精彩的,福音性很強的小說,但好萊塢把它變成了恐怖片。

    小說的主角叫傑克博士,他是一位很受尊敬的科學家,一個貴族,也是一個大善人。傑克博士發現自己的人性中,就像很多人所說,一面是天使,一面是魔鬼,他發現自己是一個善與惡的綜合體。一些善良的本性,被一些邪惡的本性掩蓋了,於是他想把邪惡的本性壓下去,或是把它消滅掉,讓善良的部分長大,邪惡的部分縮小。傑克博士是位化學家,他發明了一種藥劑,能把自己身上的兩種本性分開,希望白天的善良本性,能脫離夜晚時邪惡本性的發作。他的藥方成功了。但有一天晚上,他服的藥劑量大了,沒有控制好效果,結果邪惡的一面開始佔據了他的人格。晚上出去花天酒地,非常暴力,做了很多壞事,白天醒來時,他說:“不!不!不!那個不是我,不是我幹的。”

    於是,他給那個晚上出現的自己,取名為“海德先生”。白天,他以傑克博士的身份出現,晚上,又以海德先生的身份出現。哪知白天越來越短,夜晚越來越長。史蒂文生用了一段話,非常類似上帝創造人的反諷語氣,來描述了海德先生的誕生:

    “在這個新生命呼吸第一口氣時,我就知道自己變得更加喜樂,十倍的喜樂,是已賣給那原來的喜樂做奴隸了。在那個時刻,就像酒一樣環繞我,讓我喜悅,海德先生每一個動作,每一個思想,都是以自我為中心的。”

    傑克博士也很痛苦,決定不要再喝那藥劑,於是他又想到一個方法。就是白天作為傑克先生,全心投入到慈善事業中,以此來遮蓋或彌補海德先生在夜晚所犯下的罪惡。我不知道,是不是做公益的人士的背後都有一位海德先生。這位慈善家的動機,是為另一個邪惡的自我贖罪,他想用無私的行為來克服、克制、壓制生命當中自私的本性。史蒂文生的意思是說,所有的宗教和道德都是在做這種類似的、傑出的努力,都像傑克一樣。結果,你可以想像,傑克博士在社會上的地位、道德聲望都越來越高。

    但有一天,傑克坐在公園的椅子上,想起這段時間以來,所行的種種善行,所幫助過的所有人,所投入的大量金錢,幾乎耗盡所有家產。於是,儘管夜晚有海德先生所做的惡事,但在數算自己所做的善事時,他還是覺得,自己已經比大多數人都好很多。

    “當我決定用未來,用做好事來彌補過去的惡行,我的解決辦法有相當的成果。在過去的幾個月,我多麼的努力幫助社會上受苦的人,我為這個社會做了多少的好事。當我回首時,當我把自己跟別人來相比時,以我勤奮的善行來對照那些社會上冷漠的人時,就在我的虛榮心湧起的那一刻,一陣疑惑漫過我,我感到極度的噁心,我感到恐懼戰抖。我往下一看,我又變成了海德先生。”

    這是小說最精彩的轉變,因為這是傑克博士第一次在沒有喝藥的情況下,而且是在大白天,主動而公然地變成了海德先生,傑克博士在他最好的時候,就是在他一生最接近崇高的時候,變成了最邪惡的人。

    這部小說抓住了福音的實質,也抓住了一切宗教的、道德主義的絕望。他知道自己是罪人,所以努力用各種善行來遮蓋自己的罪惡。他的善行達到一個地步,幾乎超過世上所有的人。但這並沒有成就救贖,僅僅成就了他的驕傲和自以為義。就在那一瞬間,他變成了自己最恨惡的人,變成了他一直想擺脫的那個人。同學們,你們的人生剛剛開始,你們知道將來人生最失敗、最可憐的光景是什麼嗎,不是失業,不是考研失敗,也不是失戀,更不是買不起蘋果手機。而是有一天,我們終於變成了自己最討厭的那個人。

    比如有人發誓說,我一定不要像我爸那樣。結果,三十年後,他的妻子在一次爭吵中對他說,你就跟你爸一個德行。

    結果呢。從此,吸血鬼不只在夜晚出沒,在大白天也開始出沒了。白天的傑克博士不在了,海德先生從此招搖撞市。故事的最後,是傑克博士殺死了海德先生。不,不,我說錯了。是海德先生殺死了傑克博士。

    這就是福音所帶給我們的尖銳挑戰。真正的夢是從那裡開始的呢?在《出埃及記》第 3 章,那是基督徒真正的“夢開始的地方”。那也是罪人的夢開始破滅的地方。摩西被帶到那燃燒的荊棘面前,他看到上帝的使者在荊棘當中,但是荊棘又沒有被燒毀。神在那一刻對他說:“你要引領我的百姓出埃及。”

    我們的人生都希望燃燒起來,但沒有人希望被燒毀。“焚而不毀”才是福音帶給我們的人生異象。夢開始的地方是什麼呢?基督徒是罪人,不是棟樑。基督徒是不配拿來燃燒的,不配拿來做材料的。但聖靈使他們燃燒起來,神的呼召,基督的生命,臨到罪人的靈魂和身體中。他們的人生開始為主燃燒,卻焚而不毀,直到永遠。這就是真正的夢想,有信、有望、有愛。

    基督徒的夢,就是“主是我異象”。耶穌最終戴上了荊棘的冠冕,耶穌把咒詛戴在自己的頭上,耶穌把我們的罪戴在祂的頭上,也把真正的夢想戴在他的頭上。神的救贖,神的福音,就是從荊棘到冠冕。讓我們在耶穌基督的福音當中重新成為那火中燃燒的荊棘,讓我們的一生焚而不毀。我們看起來跟別人沒有什麼不一樣,但不同的,是主在我們身上燃燒,是神的福音在我們的身上燃燒。

    福音摧毀我們的全部驕傲,知道嗎,我們敗壞到一個地步,以至於上帝的兒子不得不為我們而死。

    如果耶穌不流血,我們就沒有出路,我們就不能被救贖。

    福音同時摧毀我們的全部懼怕,因為“我們還作罪人的時候,他就為我們捨命”,“神若幫助我們,誰能抵擋我們呢?”這就意味著,從此沒有任何敵人可以戰勝我們,沒有任何失敗可以奪走我們已得到的愛,沒有任何一個人能傷害你,能羞辱你,瞧不起你。無論失去什麼,我們能靠福音勝過所失去的東西,我們的身份完全被重新建立,不被世界威脅,甚至不被我們自己的軟弱和跌倒所威脅。福音是祂受苦(不是我受苦),福音是祂復活(我也要復活)。祂受苦承擔我們的罪,祂復活使我們得到盼望。

    有些人,也會被基督的受難所感動,如印度的甘地,甘地被基督的愛所感動,但他並不相信耶穌基督真的從死裡復活了。他僅僅把耶穌基督當成人類歷史上最偉大的力量和象徵。他說:“耶穌基督的登山寶訓激勵我去進行非暴力的運動。”甘地成為世界上最受敬仰的人物之一。然而很遺憾,在我們今天的這個遊戲中,他仍然會被帶去地獄。因為他說:

    “耶穌的受難深深地感動我。但是要我說,耶穌的故事裡有很多的神跡,任何的奧秘的東西,有一個死裡復活的超理性的東西,我並不相信。”

    我必須提醒你們,有許多人,只把耶穌當成愛的象徵、受難的、一個令人感動和敬仰的榜樣,但那並不是信仰,只是一種道德主義。而在道德主義裡,我會說,其實,最終你並不是被耶穌感動,而是被自己感動。如果我不會過於冒犯你的話,我也會這樣說,甘地並不是真的被耶穌感動了,甘地只是被他自己感動了。如果你又被甘地感動,那麼你也是被你自己感動了。看到了嗎,道德主義的實質,類似一種傳銷。我們從那些被我們感動的人那裡,不斷地分得道德的紅利。

    如果得救是上帝絕對的恩典,那我們就不必努力了嗎?不是這樣。C.S.路易士做了一個比喻:

    “信基督到底是難呢,還是容易呢?我們一般人都有一種心態,我們天然的擁有各種欲望,我們天然是自私的,我們也知道道德的存在,我們也應該做些好事。確實有時我們做了些好事,但我們會把剩下的那一部分留給自己,繼續過自己想要過的生活。”

    很多基督徒都是這種納稅人的心態,主日去了教會,十一奉獻也給了,然後道德上的要求、誡命上的責任我一般而論也做到了,於是我們盼望把剩下的歸給自己。但這不是基督教信仰。基督的恩典所要求的,是把全部都給祂。上帝不是要錢的,是要命的!神要的是我們全部的欲望,全部的理想,全部的情感,全部的人生。因為耶穌要給我們的,是一個全新的自己。信耶穌的意思,就是神要我們的全部,然後也給我們全部。

    恩典是絕對的,恩典是白白的。祂為我們付了無窮的代價,也要賜給我們無窮的祝福和平安喜樂。

    因此我們需要完全地在祂裡面被否定,被拆毀在人前的任何自得,任何自義。必須百分之百的跟隨祂,不能只跟隨祂百分之九十。只有百分之百的跟隨主,才顯出你是被百分之百的恩典所拯救的人。恩典要求你絕對的跟隨這位主,因為恩典本身就是絕對的。這就是福音的核心。

    最後,我再講一個故事來結束今晚的佈道。卓別林的電影《城市之光》,他演一個流浪漢。汪峰也寫了一首歌,叫《城市之光》,其中描寫了我們不在福音裡的一種生活狀態,一種掙扎。

    “城市之光啊,你總是如此耀眼,我們卻在其間精神襤褸、默默蹣跚。城市之光啊,你總是如此燦爛,我們卻在其間茫然若失、失落成行。城市之光,人們從不掩飾不安的渴望,購買著生命中璀璨的荒涼。虛空的霓虹和超載的欲望,填滿了聖徒般卑微的胸膛。總有一天我們失落到瘋狂,黃色的臉刻著紅色的悲傷。當救贖的鐘聲從牆外傳來,這無奈與淚水將何處安放。”

    卓別林的《城市之光》,同樣帶有福音化的資訊。他是一個紐約的流浪漢,遇上了盲人賣花女,他們都是活在社會底層的人,他喜歡上這位賣花女。但覺得自己太卑微了,而賣花女並不知道他是誰。

    流浪漢努力工作,默默幫助她,他為了幫助賣花女湊錢作眼科手術,被陷害,進了監獄。當他出來後,賣花女得到那筆錢,做了手術,已經複明瞭,並成為了花店女老闆。她一直希望遇見她的恩人。她在心裡想像他,可能是上流社會,又有錢,又英俊,又有才華和善良的年輕紳士。於是,她天天留意進花店的客人中,有沒有曾幫助過她的人。每一次門鈴響起,她都會翹首仰望,又一次次的失望。

    而這位流浪漢,也常常在花店門外流連觀望。女店主對他也有幾分同情,但卻從未有一秒鐘想過,會不會是他?有一天,客人的一枚硬幣滾到門外,流浪漢用手去撿這枚硬幣,同時她也跑出來,伸手
    去撿,正好她的手摸到了流浪漢的手。她心裡一驚,顫抖地問:“是你嗎?”

    這是一個歷經苦難,有愛有情的美麗故事,但卻不是白馬王子的故事。賣花女所等待的恩人和丈夫,並不是一個百萬富翁,而是一位衣衫襤褸的流浪漢。他用自己的卑微和苦難,搭救了賣花女。然而賣花女所等待的,卻是一位她想像中的白馬王子。

    以色列人也一樣,他們一直在盼望一位像白馬王子一樣的彌賽亞。而當上帝成為一個人,衣衫襤褸地走上十字架上時,他們卻拒絕了這一位替罪羊。同學們,這個被人類一再拒絕的恩典,就是福音。在這個世上,唯有基督教把我們的信仰不單單建立在對一位至高的上帝的信靠上,而且建立在一位至卑的上帝的受辱之上。我會說,你真的相信嗎,你願意走上這條衣衫襤褸的、信耶穌的道路嗎。

    從此,為愛去受苦,在這個城市中,不是往上爬,而是往下走。從神那裡得到愛的人,把上帝的愛傳給身邊的人。無論上帝給了我們富足,還是貧窮的人生,信仰的實質不是關於生活的貧窮或富足;無論上帝給了我們怎樣的才華,名聲或其它一切。有的基督徒或多或少,有的基督徒信主後,這些會越來越多,也有的基督徒信主之後,這些會越來越少。但基督教信仰也不是關乎這些東西的或多或少;基督教信仰是關乎在這個城市之中,相信耶穌的人往下走,而不是往上爬。把愛給出去,因為你已經被愛。你可以為著信仰的緣故,為著愛的緣故去受苦,預備為一個人受苦,預備
    為你的家庭受苦,預備為你的教會受苦,預備為這個國家受苦,因為已經有一位受苦的主在十字架上得勝、復活了。聖靈在這樣的人心裡,賜下千金難買的光陰,賜下千金不換的平安,賜下至高的靈魂的喜悅。

    也讓我最後說,你可能認為你整個的人生很失敗、很糟糕,或者對畢業後的道路,無所適從。你把這個叫“人在囧途”。整本舊約,是不是也在表達以色列的“人在囧途”?但是到了新約,到了福音書的偉大的啟示,你才忽然發現,原來福音的故事,救贖的故事的實質,是“神在囧途”。是那位獨一的上帝,獨一的救主,為你的緣故、為我們的緣故,而走上流浪的道路。主耶穌走向囧途,為了把那些身在囧途的、背離的罪人帶回去,帶回天家,帶回父神的跟前,帶回羔羊在天上永遠的筵席,也帶回我們從現在就開始的永生,從現在就開始的心靈的自由和平安,不再被罪和羞恥所控制的人生。

    王怡牧師修訂于 2014 年 10 月 1 日,
    感謝顧曉焰弟兄、李冰姊妹的錄音整理。