博客

  • 【牧函】来一次属灵交谈

    各位属乎灵的弟兄姊妹,平安!

    有一篇流传很广的文章,《基督徒的25个危险信号》。其中提到一个危险信号是, “当直截了当的属灵交谈让你难为情的时候”。我认为,在你们中间,甚至有比这更危险的信号,就是“在日常生活中几乎没有或根本不知道什么是属灵交谈”。

    什么是属灵交谈呢。先举例说,使徒书信,就是属灵交谈的典范。第一,它是属灵的,任何一卷书信,关切的焦点都是福音和神的国度本身。第二,它又是现实的,书信总是写给具体的人,面对具体的处境,关乎具体的困境或需求。保罗和其他使徒给了我们一个典范,就是如何“应用福音”。所谓“属灵交谈”,就是在个人生命关系中应用福音的谈话。

    让我说,属灵交谈是一切谈话中,最美的谈话。如果滔滔不绝,但没有福音,就不是属灵的交谈。如果讨论属灵的话题,却不触及双方的具体生命光景,就根本没有交谈。

    遗憾的是,据我的观察,很多基督徒的生命中,都极其缺乏属灵的谈话。有两种常见的对话,一种对话中,充满柴米油盐,但没有神的话语。另一种对话,似乎充满神的话语,却没有柴米油盐。前者,充满地气,却远离天空。这样的地气,可以叫做瘴气。后者,拥有天空,却失去大地,这样的天空,没有人味。

    前一种交谈,化用一句古话,“言而无信,不知其可也”。交谈中没有信仰,真不知道该怎么说才好。后一种交谈,也化用一句古话,“人无癖不可与之交,以其无深情也”。一个人,不愿在交谈中暴露自己内心的独特性,包括罪孽与软肋,这样的谈话就是无情无义的。

    举两个例子。我和慕道友谈话时,发现很多人都喜欢讨论神学命题,如三位一体到底怎么理解,基督怎么可能死而复活,或基督怎么可能又是神、又是人,或凭什么基督徒认为进化论或同性恋不对呢?当我回答这些问题时,我和对方并没有因此进入“属灵交谈”。当我话锋一转,问他,最近和妻子的关系如何?为什么争吵无法避免呢?有时,对方顾左右而言他,想重新回到“三位一体”的话题上来。这其实是一种回避“属灵交谈”的努力(你会发现,基督徒往往更擅长这个:藉着讨论“属灵”的话题来回避真正的属灵交谈)。

    有时,对方会叹一口气,我就知道,上帝赐给我一个机会,一次属灵交谈即将开始。我会对他解释,三一上帝之间的爱的团契,三一论的奥秘是不同位格之间的、联合的和同一的生命。然后,我会说到,我们自己的生命是一种相反的光景,我们无法与最亲爱的人联合,成为同一的、爱的生命。这时,“三一论”这个属灵的题目,终于和对方的婚姻状况联系起来了。于是,我们接下来的谈话,就是我所说的“属灵交谈”。

    有一个宣教机构声称,“属灵交谈”是基督徒群体中,一种失落已久的艺术。如果连信徒彼此之间,都缺乏属灵交谈的操练。当我们面对不信者时,也就很难与对方尝试进行一次属灵交谈了。

    譬如,在婚前辅导中,我发现,恋爱关系的一个危险信号,就是一些恋人之间几乎没有属灵交谈。他们的关系,在很大程度上是一种“世俗”的关系。有时,这种关系的模式也延续到婚姻中。虽然夫妇同在一间教会,也似乎没有“共同”的属灵生活。或者,他们虽然也会一起读经,祷告,建立家庭敬拜,但也可能只是一种敬虔的外貌。

    几年前,一位丈夫跟我诉苦,说恋爱的时候,他的姊妹表现很“属灵”,张嘴闭口都是神的话语。约会时,主要内容就是祷告。只要他提到柴米油盐,就感到自己非常世俗,想的都是地上的事。但结婚后,他发现妻子其实并没有那么属灵,一碰到柴米油盐,神的话语就不见了。生活中的想法,比他还要世俗。于是这位丈夫得出结论说,“千万不要找太属灵的姊妹”。

    我对他说,你的问题不是找了个太属灵的姊妹。而是你们之间,从恋爱到婚姻,几乎就没有过真正的“属灵交谈”。你们被一种假冒的属灵姿态欺骗和自我欺骗了。谈神的话语时,没有生活;生活时,没有神的话语。油是油,水是水。你们需要恩典的触摸,来重拾夫妻间“属灵交谈”的艺术。

    父母和子女往往也是这样。很多基督徒父母,非常关心孩子,花了时间,也花了不少金钱。也会有家庭中的信仰教育。但父母与孩子之间,几乎没有过真正的属灵交谈。甚至,直到孩子长大,连一次都没有。这是很多基督徒二代在青春期后失去信仰,或养成道德主义的宗教徒的原因之一。

    两个月前,在一个基督教教育会议上,有位牧师,特别分享了他与自己每个孩子之间的,“属灵交谈日”。师母在一边补充说,孩子们特别期待和爸爸的“属灵交谈”。因为那一天,爸爸会单独和孩子约会,到外面就餐。爸爸不会问成绩如何,也不着手解决具体问题,但却要在具体的生命光景中谈论信仰和灵魂的事。

    我听了以后,感到羞愧。因为我总觉得自己的孩子太小,还不足以与他进行属灵交谈。但其实,孩子到6、7岁,就足以尝试属灵交谈了。所以,我也渴望教导你们中间的父母,并和你们一起努力,从孩子6、7岁时,就建立习惯,父母一方定期与孩子单独约会,尝试和发展属灵的交谈。

    同样,我所说的“属灵交谈”,也是门训关系的重要内容之一。所谓属灵伙伴,就是常常和你进行“属灵交谈”的人。有时候,我作为牧师,和会友交谈。观察到好些信徒,都不擅于进行属灵交谈,即使有时,他们非常希望得到属灵上的帮助和意见,但他们相当不善于表达自己的信仰和内心对一些单刀直入的问题感到不自在,对直截了当的属灵谈话感到难为情。

    我就能区分,哪些人是平常有属灵伙伴,也习惯于属灵谈话的;哪些人是平常缺乏属灵伙伴、也很少进行属灵谈话的。

    传统教会,将教会的肢体关系,称为“灵胞”,所谓“灵胞更比同胞亲”。又将主内的属灵伙伴,称为“灵友”。他们可以约着吃饭,她们可以约着逛街;也可以约着一起服侍,一起探访。但如果你们之间,很少进行“应用福音”的属灵交谈;你们或许称得上是“密友”,但很难称得上是“灵友”。而对基督徒来说,不是灵友的密友,是一件在信仰上极其危险的事。

    亲爱的弟兄姊妹,让我们对“朋友”,重新下一个定义,所谓朋友,就是“属灵的密友”,就是“可以并喜悦向其吐露整个心灵”的人。

    这个定义,引自1755年4月20日,艾丝特·伯尔(Esther Burr)写给她一生最好的朋友莎拉·普林斯(Sarah Prince)信中的话。艾丝特住在新英格兰,她丈夫是普林斯顿大学的首任董事会主席,她父亲是美国最伟大的神学家乔纳森·爱德华兹。在这封信中,这位养育了两个孩子的全职母亲,对彼此陪伴了一生之久的莎拉姊妹说,

    “我视属灵的交谈为保持内心深处信仰的最佳帮助之一。除了隐秘的虔诚之外,我只晓得这最佳的途径——它被上帝的子民们普遍忽略是多么的可叹”!

    我何等盼望,在你们中间,两个姊妹,两个弟兄,有一天回顾此生所行的天路,能像艾丝特一样,拥有一位与之进行了数十年属灵交谈的朋友。

    最后,让我借用《魔鬼家书》的一句话来激励你们。路易斯这样说,魔鬼大榔头写信给他的侄子蠹木,提到“现代基督教写作中极少提及关于友谊的选择是如何重要”,他为之欣喜不已,说这是“我们的病人”已经被我们控制的标志之一。

    所以,亲爱的弟兄姊妹,来一次属灵交谈吧。让我们在夫妻之间、父母与儿女之间、朋友之间、同工之间,充满那最美的谈话,就是将我主基督的福音,应用在我们生活中,并为此冒险向他人坦露自己的全部心灵。上帝不喜悦我们隐藏内心,魔鬼才喜悦我们隐藏内心。别让大榔头控制我们,叫我们躲避或惧怕属灵的谈话。让他和他的侄子见鬼去吧,就是去见他们的老板撒旦。至于我们,我们要见主的面,也要在主的宝血中见彼此的面。

     

    盼望与你们在宝血中相见的弟兄 王怡
    主后2017年6月17日

  • 【牧函】福音的保守主义

    各位在这世代被主保守的儿女,平安!

    有两种保守主义,一种是文化的保守主义,一种是福音的保守主义。

    我信主之前,大约 2002-2005 年,完成了从“古典自由主义”向“文化保守主义”的转型。我开始推崇中国的传统文化所蕴含的人类自由价值;我撰写文章,宣导儒家学堂对四书五经的“读经运动”;我反感一切针对社会的革命方案;我对自由民主模式和个人主义价值观,产生了越来越深的怀疑;我认为中国的出路,是古典自由主义的价值与文化保守主义的路径的结合。

    或许很多弟兄姐妹,对这些概念,感到难以把握,也不感兴趣。让我这样说,西方的保守主义,产生于法国大革命时期,或者说,产生于对法国大革命的反感。保守主义的基本特征,就是对现代文明的成就持一种深深的怀疑。保守主义者认为,启蒙运动催生出法国大革命,这意味着,西方已经走上一条“去基督教化”的道路。“现代性”在很大程度上是对欧洲基督教文明的颠覆,或者说,是基督教世界的一种全面的异教化。

    两千年的欧美历史,可以简单划分为,一千七百年的福音化,和三百年的异教化。同性婚姻的合法,公共生活的世俗化,伊斯兰的全面复兴,及一种扭曲的的政教分离模式,标志着整个欧美世界已经完成了异教化。

    现代文明的三个基本特征,一是以权利为中心的个人主义价值观,二是以反宗教为特征的科学主义或理性主义,三是不断反权威又不断制造新权威的民主主义。保守主义者程度不一地认为,这三个特征,都与人类的真正自由传统相去甚远。

    当代的西方社会,就它的被背叛的基督教背景而言,可以称其为“异教时代”;就一种被消解的神圣和超自然的世界观而言,可以称其为“世俗时代”。现代文明,明显地具有反权威、反秩序、反家庭、反伦理和反宗教的特征。一句话,这个时代的一切美好成就,几乎都是“那时他们没有王,各人任意而行”的结果。

    是的,人类的任意而行,往往会产生高度的物质文明。《创世记》第 4 章,就记载了该隐的后代所创建的,人类的第一波城市文明。现在我要说到,这一切和你们有什么关系了。今天,绝大多数中国人,包括基督徒在内,都对现代文明充满了一种深深的饥渴。人人都是这种文明的粉丝,人人都争先恐后,生怕被这种文明的成就撇在身后。人人都不情愿最后一个挤到桌边,发现蛋糕已被别人吃完了。

    这就是今天,教会最大的危机。你们当中,无论是渴望移民的,渴望创业的,渴望在社会阶层中上升的,渴望儿女出人头地的,渴望买更多漂亮衣服的,渴望更大的房子、更贵的车子,渴望追逐某种时尚的,渴望欧式或韩式小资情调的,渴望回归田园或在海边搜集贝壳的;你们对这个世界,都过于羡慕了。

    亲爱的弟兄姐妹,我绝不是说,这些事你们都不能拥有。我的意思是,大多数人,都将这些事摆在了生命中过高的位置。我的意思是,大多数人,都缺乏对现代性的一种深深的怀疑。甚至大多数基督徒,都活在由现代诸价值所塑造的世界场景和人生蓝图中。

    在这个意义上,我希望你们人人都是保守主义者。我认为教会在今天,必须成为保守主义的教会。

    我不但希望,上帝的子民能对一种建立在“去基督教化”之上的现代文明,保持一种深刻的怀疑。我甚至希望,你们对这个眼见的世界及其一切成就,有一种属灵的、深深的厌恶。

    我的侍奉目标,可以这样来描述,就是让那些原本渴望在海边搜集贝壳的人,变成终其一生在他人生命中搜集眼泪的人。让那些原本羡慕这个世代的文明成就的人,变成在这个世代羡慕十字架的印记的人。

    但我又要说,在信主后,我的“文化保守主义”,也被主耶稣的十字架击碎了。文化保守主义,要保守的是过去;但福音的保守主义,要保守的是未来。未来如果不是确定的,对过去的保守,就仅仅只是一种愤世嫉俗的道德主义。文化保守主义的实质,是一种道德主义,因为它虽然带着一种对眼前的一切的深深的厌恶,但它的心,却被这种厌恶本身所统治,而成为一种自义的保守主义。

    而我所说的“福音的保守主义”,就是箴言所说的,“你要保守你心,胜过保守一切”(4:3)。但谁能保守他的心呢,在这个光怪陆离、又琳琅满目的世界? 诗人说,“愿纯全正直保守我,因为我等候你”(诗 25:21)。除非我们被保守,不然谁能保守那值得保守的事物?

    主的十字架,就是福音的保守主义。因为十字架意味着,基督为了保守我们的心而付出的赎价。基督为了保守一个属于祂的世界,而来到这个世界。基督甚至为了保守圣洁,而进入污秽;为了保守尊贵,而降为卑微。这是一切道德主义的保守主义者所无法理解的。

    让我这样说吧,事实上,在过去一百年间,全世界对现代性文明的批判和怀疑,主要来自三个最重要的保守主义力量。一是天主教会(包括东正教会),二是犹太教社会,三是伊斯兰世界。而这三股力量,都是我所说的,没有耶稣的十字架的、文化保守主义。

    我的意思是,我们是主耶稣基督的教会,教会若不起来保守人类的自由和灵魂;人类的自由和灵魂,就要么落在冷酷无情的律法主义者手中,要么落在肆无忌惮的自由主义者手中。

    而作为一个牧师,我最焦虑的一件事,不是教会的财务状况,不是过去的冲突和纠缠,也不是你们中间的种种是非曲直,而是在未来的半个世纪,大批中国人的灵魂,将要落在谁的手中?

    亲爱的弟兄姐妹,在某些方面,福音会让我们比律法主义者走得更远,那就是甘愿与这个世界格格不入,不让这个世界的文明成就,来碾压我们的灵魂,设置我们的人生议程。但在另一些方面,福音又让我们就像自由主义者一样,进入和拥抱这个世界,随时预备给出恩典,在它流泪和崩溃的时候递上纸巾。在任何地点,任何时间,就像纳尼亚传奇中一样,都可以随手拉开一扇天国的大门,实现两个世界之间的能量转换。

    在福音的保守主义中,一个末世中的教会,在本质上必然是一个抵挡世界的教会,或一个抵挡世界对教会的抵挡的教会。这种由福音所塑造的对世俗时代的抵抗,必然养成一种保守的教会文化。然而,因为福音的颠覆性(或反合性),这种保守,对世界而言,恰恰可能被视为激进的、决绝的和不可理喻的。

    我和几位同工一起讨论过这个题目,他们建议,让我来列举一些,教会的保守主义的价值观。到底哪些地方,让一间改革宗长老教会,看起来与这个世代的场景格格不入?甚至被这个世界认定为愚昧的、腐朽的,或是激进的和决绝的?到底哪些价值观,呈现出教会对世俗文化的抵抗,并应该和正在持续不断地塑造我们的教会文化?而我们正是站在这些地方,手无寸铁地向世界宣战。甚至,这些价值观也将构成基督教古典教育的目标,就是我们到底要培育什么样的,与这个世界格格不入的后裔?其实,你们都可以拿出一支笔,一张纸,试着将你渴望保守的、这间教会的价值观,列举出来。你们都可以试着,根据这间教会的信条,讲台的教导,教会的异象和历程,宗派的特质,勾画出一副保守主义的教会蓝图。

    其实,我本来打算在这篇牧函的后半部分,列出这些价值观。但我想我是被圣灵感动了,我决定停在这里,把这个部分留到下次,因为我希望收到你们的答覆。希望这间教会的会友们,尤其是哪些深深的被这间教会的教导和文化所塑造,或曾经深深的为此被吸引的会友们,你们来告诉我,在一种福音的保守主义中,一份保守主义的价值清单,一份人类社会最重要的非物质文化遗产。

     

    渴望和你們一起保守和抵抗的同工王怡主後 2017 年 6 月 10 日

  • 【牧函】抬头看看世界的广大

    各位属乎基督国度的子民,平安!

    这周,我读到一份《2017 全球基督教状况报告》(Status of Global Christianity 2017),是由美国的哥顿康威尔神学院发布的。这是一个大数据时代,统计数据可以帮助我们,去认识世界的广大。我希望有机会和你们分享,我读这份报告所看见的。但我特别想告诉你们的是,为什么我会被一份教会在全世界的数据统计所激动?

    一般来说,人们不太会关注,一个遥远的地方所发生的苦难,或所取得的成就。一个非洲国家,去年修了多少条公路,这与你的生活之间,似乎不发生任何关联。也就是说,虽然这个世界有 70 亿人,但“全世界有 70 亿人”或一个“由 70 亿人所组成的世界”,到底与你何干呢?

    我想说的是,基督徒,是人类唯一的,一个真正具有“国际视野”的人群。在某个意义上,如果这个世界的广大,与你的生活之间,没有具体的关系;那么,你的生活很可能就没有意义。或者,你所以为的生活的意义,乃是虚假的。

    让我这样说吧,如果你们相信的那位上帝,只是成都市的上帝,祂是一个“部落神”。那就只有这个部落,与你的生命意义息息相关。至于拉萨或好望角,那些你一辈子都不会去的地方,就存在于你的全部生命意义之外。如果你所相信的那位上帝,只是建筑行的上帝,祂是一个“行业神”。那就只有这个建筑及其上下游产业,与你的生命意义息息相关。那些你一辈子都不会碰的行业,就存在于你的全部意义之外。

    然而,亲爱的弟兄姊妹,我想提醒大家的是,教会不是一个崇拜“部落神”和“行业神”的群体,教会乃是“那充满万有者所充满的”(弗 1:23)。因为“耶和华说,我岂不充满天地吗”(耶 23:24)?如果你的主人,是整个宇宙的主人,整个宇宙就都与你的生命意义息息相关。甚至,整个宇宙都是你的工作范围。

    尽管你一辈子只在一个角落生活、动作、存留。但除非宇宙的任何一个角落,都是有意义的。不然你那个角落,也绝不可能有意义。

    歌罗西书第 1 章,论到基督说,“因为万有都是靠他造的,无论是天上的,地上的,能看见的,不能看见的,或是有位的,主治的,执政的,掌权的,一概都是借着他造的,又是为他造的。他在万有之先,万有也靠他而立。他也是教会全体之首”。

    这是说,基督既是教会的元首,同时基督也是万有的元首。打个不恰当的比方,很多人喜欢在跨国公司工作,当他想到自己属于一个在全世界都有分部的公司时,全世界对他来说,有了一种具体的意义。尽管你只在一个城市服务,但你需要了解和关心公司在全球范围的业绩和趋势。也有很多人在全国性的公司工作,他的公司除了西藏和台湾,在其他每个省都有业务。这时,整个中国也与他的身家性命,有了一种具体的关系。他有兴趣去了解,也有责任去关心,公司在全国范围的业绩和趋势。

    我的意思是,在当代中国,不是政治,而是商业,促使人们去关心一个遥远的地方,和世界的广大。前不久,听见一个上海基督徒和江苏基督徒见面,他们说,啊,我们是一家人,因为“江浙沪包邮”嘛。

    在我小时候,相反,不是商业,而是政治,促使人们去关心国家和世界的广大。我喜欢历史和地理,小学毕业时,就对中国的名山大川、历史人物和君王谱系,倒背如流。初中毕业时,我记得共产党每位上将以上军衔的全部名单,背得奥运会的每一位冠军,我还搜集了 1949 年后发行的每一套纪念邮票,我了解中共陆军使用的每一款枪械,海军的每一型号的舰船。我甚至自己画了一张图,列出了中国边境上的每一座城市。仿佛镇守边关,是我的责任似的。

    后来,再后来,全中国十三亿人都陆续说了一声,唉。然后就扭头,活在一种个人主义的生活意义中了。除非涉及到经济利益,不然,遥远的地方与我何干呢。

    我想说的是,你们大多数人,在信主前,都已深受时代精神的影响,是一个人生意义上的个人主义者,对世界的广大感到冷漠。信主后,这种个人主义的价值观和对国度的冷漠,同样跟随着我们。以至于我们虽然这样赞美,这样敬拜,说主耶稣啊,你是“万有主宰”,你是“万王之王”,但我们对耶稣在全世界的主权和产业,对自家“公司”在全球范围的业务,其实极其麻木,心底下还是觉得,这一切与我含辛茹苦的生活何干?

    然而主说(太 28:18-20),“天上,地下所有的权柄,都赐给我了。所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了”。

    大使命,意味着教会得到独家授权,在全世界拓展属灵的“业务”。也意味着,耶稣建立了一个比淘宝大得多的包邮区。如果我们藉着祷告和神的话语,与耶稣同在。那么,祷告和宣讲所建立的,就是“全世界包邮”。

    2004 年,我曾去湖北与重庆交界的一匹大山上,在那里观察地下家庭教会。早上五点钟的祷告会,那些老姊妹们,一辈子连县城都很少去的,却流着泪为中国祷告,为国家领袖祷告,为黑龙江、新疆和西藏祷告。当时我震惊极了。祷告,将一个小山村里卑微而艰难的私人生活,与一个广大的世界的福祉紧紧相连。那时我意识到,这是我已丧失多年、甚至从未真正拥有过的情感和能力。

    亲爱的弟兄姊妹,耶稣的福音若不能使我们抬头,重新看见世界的广大。主的大使命,就会在我们的日常生活中,演变为“大抗命”。一想起世界的广大,我们就越发想到自己的生活何等艰难;一想到主耶稣在全球范围内的国度、权柄和荣耀,我们就条件反射似的说(路 9:59-62,14:18-20):“主,容我先回去埋葬我的父亲”。

    “容我先去辞别我家里的人”。

    “我买了一块地,必须去看看。请你准我辞了”。

    “我买了五对牛,要去试一试。请你准我辞了”。

    “我才娶了妻,所以不能去”。

    如果是这样,亲爱的弟兄姊妹,我要说,我们所过的生活,无论富足,还是拮据,都仍然不过是蝇营狗苟的生活。如果我们不能为主耶稣在遥远的地方所行的大事而激动,为遥远的、陌生的亲人们所遭遇的捆绑而忧伤,我们在这个时代的人生理想,就不过是从“不包邮地区”向着“包邮地区”的奋斗。

    亲爱的弟兄姊妹,我爱你们,为你们祷告,不求吃,不求穿,不求一生平安。我只求你们中间,不要有人落入今生的陷阱,最终成为比世人更不如的可怜人,明明拥有天空,却死于淤泥;明明长了翅膀,却死于巷战。明明有一位统治宇宙的父王,却把祂变成信了一辈子的“部落神”和“行业神”。

    回到那份《2017 全球基督教状况报告》,我最后和你们分享其两个数据,关于主的国度,在全球范围的这两个数据,非常激动我的心,也令人震惊地,超出了我自以为的评估。

    一个是 2006 年-2016 年,全球每年平均的殉道者人数:90,000 人。是的,是 9 万人。这个数字超过中世纪,也超过义和团时代的 1900 年。亲爱的弟兄姊妹,我们处于战争年代,而不是和平年代。直到基督再来之前,就全球范围而言,一直都是殉道者的时代。我们碰巧生活在一个相对安全的角落,并不意味着整个世界对基督的仇恨已经消失。如果我们对共产党的统治和缺乏宗教自由的状况感到不耐烦了,我们不是祷告,求主差遣我们去美国,去加拿大吧;而是这样祷告,求主差遣我们去更危险、更艰难的地方,与那 9 万死在所多玛大街上的弟兄姊妹同在吧。因为我们和他们,处于同一个包邮区。

    第二个数据,是城市基督徒(15.9 亿,广义的,包括天主教和东正教),占全球城市人口(41.3 亿)的比例:38%。是的,这个数字也高得令我震惊。如果成都的基督徒人口比例,目前约在 2%。我所看见的,就是我和你们,以及我们的子孙,将不断生活在这座城市的意义和目标。或生,或养,或传,主基督的国度,将在这座城市中,扩展一百年,两百年,直到 38%,直到基督再来。

    亲爱的弟兄姊妹,为此,我如此渴望看见你们子孙的子孙。我如此渴望为你们的儿女举行婚礼,在我尚未退休之前。

    一起观看主的广大世界的弟兄 王怡

    主后 2017 年 6 月 3 日

  • 【牧函】宗教改革与你

    各位因信称义的主的儿女,平安!

    这周,圣约堂及德阳、川师两个布道所,有二十几位同工和会友,前往香港,参加“宗教改革与福音:恩典城市大会”。因为报名是在分堂式植堂开始之前进行的,我也不完全知道,共有哪些弟兄姐妹同行。与会的三千人中,每次,忽然遇见本堂的弟兄姐妹,那熟悉的脸庞令人惊喜,也令我想起你们的脸庞。

    有许多感动想和你们分享,还是留待与你们面对面的时候。再过几天,我就 44 岁了。所以,在大会第三天晚上,我受大会委托,带领祷告,并呼召全职侍奉的年轻人。我就以自己为界,呼召在场44 岁以下的信徒,为未来二十年的教会复兴,走上全职侍奉的道路。三千人一起跪下祷告,主亲自作工,感动许多年轻的弟兄姐妹,接近 200 人,站起来奉献自己,预备成为传道人或全职同工。很多人流泪,似乎看见了二十年后的教会,看见了未来的艰难、软弱和属灵争战,也看见了末后的荣耀,和大丰收的喜悦。

    那站起来奉献自己的,有两位圣约堂的弟兄。同时,在圣约堂建立后,短短一个月,陆续和我分享全职侍奉的呼召,预备加入我带领的“提摩太门徒小组”的弟兄,已有 8 位。其中 2 位,在这个月考取了华西圣约神学院,暑期或秋季即将入学。

    对我来说,进入圣约堂是一个侍奉的新阶段。纪念宗教改革 500 年,恰好为这个新阶段提供了一个更宏大的历史视野,来审视、反思、悔改和祈盼。那天晚上,呼召全职侍奉者时,我说了一番话,也是这段时间以来,特别想对你们说的。

    我说,今年我 44 岁了,过去半年,让我学会这样看自己:我是一个即将退休的牧师。“即将退休”的意思,就是只剩下不到 20 年时间、就应该从主任牧师的职务上退下去了。我强烈地感到,我的侍奉,从 2017 年开始,要对二十年后的中国教会负责。今天,像我这样 44 岁以上的牧师、传道,是神所兴起的、中国教会领袖群体的中坚力量。我属于承上启下的一代,我也是先天不足的一代。不到二十年,我们这一代牧师,绝大多数都要退休。

    所以,我首先向在场的数百位牧师、传道发出呼吁:求主兴起新的一代,让他们在五年后、十年后、二十年后来替代我们吧。让我们为年轻一代能够接替我们而呼召他们吧。让我们说,祂必兴旺,我必衰微。

    从此,我必须每天考虑一件事,就是我的侍奉,是为着那些未来的传道人,和他们将来要侍奉的,未来的教会。我必须致力于训练那些可以接替我的人,把我的有限的经验、痛苦和喜悦,把我的有限的时间、情感和心志,给那些将来比我更好、更忠心而有见识的属灵后代。

    我必须服侍未来,而不是服侍现在。我的意思是,亲爱的弟兄姐妹,我必须服侍你们的后代,而不是仅仅服侍你们。我必须通过服侍你们的后代,来服侍你们。我必须通过服侍二十年后的秋雨之福教会,来服侍现在的秋雨之福教会。

    没有人有权利,仅仅为自己这一代而活。所以,我也对你们中间 44 岁以下的人说,不要把精力都放在自己身上了,不要把金钱都花在防止自己衰老上了。预备自己,可以随时退出历史舞台吧。把自己的余生,给那些属灵的儿女吧。在教会中,认领一个属灵的儿女,带一个你所爱的门徒吧。在教会中那些 14 岁以下的儿童中,在那些 30 岁以下的未婚信徒中,挑一个,每天为他们祷告,生日给他们买礼物,邀请他们去你家作客,与他们肉身的父母一起同工,也与我及众长老一起同工,把他们当亲儿子、亲儿女一样看待吧。

    这半年多,我在祷告中,不断确信主给我最强烈、持续又集中的一个回应,就是一个词,“成全”。福音的实质,就是上帝对不配成全之人的成全。成全圣徒,成全同工,成全教会,成全后代,是我们这些被主成全之人的天命。主说,我在十字架上成全了你,你背起自己的十字架去成全他人吧。

    这也是我多年来的祷告和在你们中间的呼吁:让秋雨之福教会,成为一间给出去的教会。让现在的圣约堂,为将来的圣约堂而存在。让 44 岁以上的会友,成为向着 44 岁以下的会友给出去的一代。让 44 岁以下的会友,成为向着现在尚未出生的会友给出去的一代。

    基督啊,赞美你,因为“你世世代代做我们的居所。诸山未曾生出,地与世界你未曾造成,从亘古到永远,你是神”!(诗 90:1-2)

    亲爱的弟兄姐妹,秋雨之福教会的危机,和 500 年来所有教会的危机一样,就是宗教改革的停滞——啊,我们的宗教改革已在大约 5 年前爆发过了,或我们在 12 年前重新发现了福音,建立了这间教会。现在我们需要的是成圣的工夫,而不是宗教改革和重新发现福音。

    这次大会上,我主持了一个教牧座谈会。向三位牧师,提出了一系列问题。讨论 500 年的宗教改革,与他们现在服侍的教会之间,有什么关系?他们的回答很精彩,我无法复述给你们。我把这些问题列在下面,一是希望你们了解,牧师们在思考什么。二是希望你们回答,宗教改革与今天的我,有什么关系?

    1、你的教会会友中,有天主教徒改宗成为基督徒的吗?如果有,在他身上,如何发生了一场迟到了 500 年的宗教改革?谈谈你的经验。

    2、一个有趣的调查,在你的教会,哪一位改教家的知名度最高?是加尔文吗?如果是他,那么排名第二位的是谁?你的会友中对宗教改革了解多少?你会有意识地,主动地教导他们,关于天主教会与基督教的区别吗,你的会友一般如何看待天主教会?他们知道自己为什么是一个新教徒吗?

    3、马丁路德说,除非你用圣经来证明你的观点,否则我将遵循我的的良心,我不会单单因为教会本身的权威就接受教会的传统。与他辩论的罗马教会神学家厄克警告说,这样,在你之后,将有千千万万个路德站起来。宗教改革产生了一个现代性的问题,就是“良心”与“顺服”的张力。在你的牧会经历中,你曾听到你的会友对你说过类似路德的话吗?当时你是怎么回应的,现在你对此有什么反思?

    4、在历史学家看来,路德和加尔文其实都是有明显缺点和特质的人。假如你和路德同工,或者和加尔文同工,设想一下会发生什么?路德的脾气,恐怕不容易相处。但他却成为了施洗约翰之后,主在教会中兴起的最勇敢的福音先锋。加尔文不怎么谈论自己,严谨,保守,恐怕有点书呆子气。你们在服侍中遇到过这样的同工吗。或者你自己就是这样的人?让我们讨论另一个教牧的问题,似乎上帝一直都在兴起和使用有明显缺点的人?你如何看待“恩典”与“缺点”?

    5、如果把改教后的 500 年划成前后两段,我会以启蒙运动和法国大革命为界。前一个阶段,教会的复兴催生了现代文明。后一个阶段,教会面对现代文明的反击和挑战。今天,教会面对宗教改革没有面对的一个问题。那就是 19 世纪自由派神学之后的处境。让我描绘一下这个问题,宗教改革有两个基本原则和精神,一个是回归圣经,一个是回归福音。前者是形式原则,是方法,是道路,是基督教的启示论和知识论。后者是实质原则,是福音的内涵和生命本身。面对自由派神学,20 世纪的教会,形成了基要派和福音派。基要派在回归圣经这一点上,继承了宗教改革。但比较忽略福音恩典的动力,带着律法主义和小群主义的特征。福音派在归回福音这一点上,继承了宗教改革。但在 20 世纪 60、70 年代后,逐渐出现了放弃圣经权威性的倾向。现在,我要提问了,你的教牧侍奉,更倾向于哪一边?你在教导和牧养中,如何思考和面对这个问题,在归回圣经和归回福音之间寻求合一?

    6、有位牧师说,“一个令人吃惊的事实,是今天大多数的新教教会,既在很多特质上,依旧是宗教改革的后代;又在一些更重要的特质上,足以称其为“反宗教改革”的教会”。——请问你同意这句话吗?让我再问一个尖锐的问题,你认为你的教会,是否也具有一些反宗教改革的特征?是正面的,还是负面的?

    7、有位牧师这样说,“在 20 世纪的教会中,最令人痛心疾首的,不是人们不思进取,而是教会中的社会改革太多,宗教改革太少。一批又一批想要改革教会的人,都是以社会改革(或道德革新)的实质,替代了宗教改革的精义”。——请问你怎样看?在你的教会中,过去五年发生的最重要的几个改革是什么?这些改革与宗教改革有内在关系吗?

    最后一个有趣的问题是给你们的,我亲爱的弟兄姐妹,我很想知道,在你所有唱过的赞美诗歌中,你认为哪一首,最能够反映宗教改革的信仰?为什么?

    期待親耳聽到你們回答的弟兄 王怡

    主後 2017 年 5 月 27 日於香港機場

  • 【牧函】教会是我们的母亲

    在基督里亲爱的弟兄姊妹,平安!

    这个主日是母亲节,我要向每位基督徒母亲问安,并特别向你们致敬。每一种独特的关系,都是上帝创造的,并且在救赎历史中,都包含着奇妙的含义。

    譬如说,作为妻子,姊妹们在婚姻中特别被神挑选,来象征主耶稣在十字架上为她舍命的教会。你们被要求,以婚姻中对丈夫的顺服,来象征那一尘不染的教会,已被救赎之爱所洗净和充满。

    但是,今天我要特别向你们致敬的原因,不是你们作为妻子,而是你们作为母亲,同样地被神挑选,来象征主的教会。在《加拉太书》4:26,保罗称教会为信徒的母亲:但那在上的耶路撒冷是自主的,她是我们的母。

    保罗说,你们在基督里,不是“生子为奴”,而是生养“应许之子”。他称教会为我们的母亲。世人也常夸赞“母亲”的伟大。但世人并不知道母亲为什么伟大?如果仅仅是因为你们的付出、牺牲,对孩子的百般照顾,夜里多次起身,腹中常有疼痛。你们为此任劳任怨,含辛茹苦,从而显得伟大。那么,这就不算是夸赞你们,反倒是咒诅你们了。因为在《创世记》3:16,这正是耶和华上帝对夏娃堕落的咒诅:我必多多加增你怀胎的苦楚,你生产儿女必多受苦楚。

    换言之,如果没有福音,“母亲”一点不伟大,反而最可怜。母亲付出越多,就越可怜,母亲越是牵肠挂肚,末后的光景就越凄惨。母亲所爱的,母亲终究要失去。母亲想要抓住的,其实并不是她的儿女,而是生命本身。而在那个咒诅中,生命虽然从母亲而出,母亲却最终抓不住生命。因为母亲的苦楚,正是人类堕落的一个记号。母亲要失去她所生养的,母亲要在儿女的身上收获死亡,这正是人类最终将要沉沦的预兆。每一个母亲辛苦的一生,都要反映这个预兆。如果人类终将灭亡,如果死亡终将统治我们。那么,像约伯和耶利米一样,咒诅母亲的子宫,就是合宜的。因为,母亲的怀胎之苦,没有任何终极的意义。

    我要提醒你们的是,“母亲”的伟大,或者说,母亲从一个悲剧的角色,转为一个荣耀的、想起以后的日子就喜笑的角色,仅仅是因为《创世记》3:15所宣告的福音:女人的后裔要伤蛇的头,蛇要伤他的脚跟。

    在这个应许中,母亲的生养,从一个咒诅,转为一个祝福,是因为人类的弥赛亚,上帝的独生子,我们的救主耶稣,要从母亲的腹中而出,成为“女人的后裔”。不是母亲拯救了人类,而是人类的救主拯救了母亲。

    在母亲所生的一切婴孩中,有一位是屈尊降卑,进入母腹中的耶稣。若没有主的道成肉身,母亲生不出生命来,母亲所生的都是死亡。然而现在,一切信靠主耶稣的母亲啊,你们所生的,乃是生命。因为生命在他里头。这生命就是人的光。(约1:4

    亲爱的母亲们,和蒙召将要成为母亲的姊妹们,我向你们致敬,是因为你们的母腹中,有从耶稣而来的生命,从耶稣而来的人的光。

    因着耶稣的十字架,“母亲”这个角色,被福音擦亮了。在救赎之爱中,母亲被重新赋予了在神的国里“生养众多”的使命,因着这个福音性的使命,现在,母亲被称为教会的象征。

    现在,我们真的可以说,母亲是伟大的。因为“你们的付出、牺牲,对孩子的百般照顾,夜里多次起身,腹中常有疼痛。你们为此任劳任怨,含辛茹苦”,这一切之所以值得记念和夸赞,是因为这一切,不再指向夏娃所受的公义的咒诅,而是指向了基督为祂的教会所受的生产之苦。作为母亲,你们特别地与基督一起受苦,也将特别地与祂一同得荣耀。

    我要对年轻的妇人说,在圣经中,基督给了你们一个特别的、并且是仅仅只给了你们的应许,那就是女人若常存信心爱心,又圣洁自守,就必在生产上得救。(提前2:15

    我要对那些丈夫、儿女还没有信主的妇人说,在圣经中,基督也给了你们、并且是仅仅只给了你们一个母亲节的礼物,那就是你若不离弃丈夫,那不信的丈夫,就因着妻子成了圣洁。不然,你们的儿女就不洁净。但如今他们也是圣洁的了。(林前7:14

    我也要对那些失去子女、或没有生养儿女的妇人说,主当然没有忘记你们,当保罗将教会称为信徒的母亲、又将母亲视为教会的象征时,他接下来的那节经文,就是主耶稣特别给你们的应许和使命,因为经上记着,不怀孕不生养的,你要欢乐。未曾经过产难的,你要高声欢呼,因为没有丈夫的,比有丈夫的儿女更多。(加4:27

    亲爱的姊妹们,让我对你们说,在福音中,每一个女子,都终将成为母亲。无论是已婚,还是独居;无论是肉身的母亲,还是属灵的母亲。一个在基督里的女子,注定要成为“耶路撒冷”的象征,就是成为主所爱的教会的象征。她的生命中,最美的一件事,就是将她的生命,透过母亲的牺牲和受苦,倾注在那些婴孩和少年的生命中去。

    为此,在《雅歌》6:4,所罗门这样来形容一位女子英姿飒爽的风姿:我的佳偶阿,你美丽如得撒,秀美如耶路撒冷,威武如展开旌旗的军队。

    母亲是秀美的,因为她象征着基督所爱的耶路撒冷。母亲也是威武的,因为耶和华极大的军队,都是从她们的母腹和摇篮而出。

    亲爱的母亲们,愿你们推动摇篮的手,也震动着地狱的大门。愿你们在密室中所流的眼泪,成为圣城中一道分汊的河。愿你们在现在和将来的孩子们身上所倾注的,终将在永生中得着冠冕和奖赏。

    因着你们这伟大的职分,母亲节,也可以被称为“教会节”。有谁不是在圣灵的浇灌中,如同从母亲的腹中所重生的呢?有谁不是在主的教会中,被那纯净的灵奶所乳养的呢?所以使徒约翰,将一间教会称为一位“有很多儿女的、蒙拣选的太太”,又将另一间教会称为她的“有很多儿女的、蒙拣选的姊妹”。(约贰1:1,13

    最后,深愿你们每一位母亲,与主的教会、我们共同的母亲一起,想起以后的日子就喜笑。愿整间教会,都因你们每一位母亲在家庭中的侍奉而蒙福;也愿你们每一位母亲,都因主的教会、那在上的耶路撒冷而感谢主;又愿你们每一位母亲,都因那位“身为人子”的耶稣,而感到身为母亲的光荣。

     

    在基督里为每位母亲祝福的仆人 王怡

    主后2017年5月13日于温州乐清

  • 【牧函】基督教传统中的友谊

    秋雨圣约堂亲爱的弟兄姊妹,平安!

     我很欢喜地告诉你们,因着“宗教改革500周年”,从5月开始,教会举办每月一次纪念活动。讲座,话剧,或一场崇拜。

    纪念先贤是为了改变我们。年初,我在主前祷告,为自己确定了今年在研经布道之外的三个阅读重点:宗教改革,保守主义,和教会牧养。

    其一,因为宗教改革是我今年外出参与国度服侍的一个焦点。500年的宗教改革信仰,足以留给我们丰饶的属灵遗产,来帮助我们这幼稚无知的一代。其二,对保守主义的阅读,是预备年底我在人文学院第三次讲授《基督教与政治哲学》,我想集中以保守主义的视角,再次梳理基督教信仰与现代思想的冲突。而这两者,最终都为着对我在秋雨圣约堂的教牧侍奉有所帮助,包括对我前十年侍奉的反思。

    今天我想和你们分享的,是对宗教改革史的阅读,使我注意到一个题目,就是基督教传统中的友谊。

    虽然,改教运动是一场激烈的属灵争战,并且不可避免地,带着罪人的血气和火药味。譬如路德,他的几乎一切文字,都是在一种尖锐的论战的语气下写成的。甚至有人说,路德是“一个满嘴脏话的人”。历史神学家黑克·欧伯曼说,“路德的几乎每一句话都会掀起轩然大波”。然而,即使在这种激烈的论战氛围中,友谊,仍然是改教家之间的,一条如同恩典的黄金所锻造的链子。

    譬如在很多人眼里,约翰·加尔文也背负着冷酷、严厉和无爱心的名声。然而,法国历史学家理查·斯托非说,在改教年代,很少人能像加尔文一样“建立如此之多的友谊”。

    很多弟兄姊妹,都知道加尔文路过日内瓦,如何被脾气暴躁的法瑞尔挽留下来的故事。加尔文不答应,说自己是一个学者,不愿留下来牧会。法瑞尔大怒,对他说了一段教会史上最著名的“属灵恐吓”。大意是说,第一,你怎么敢否定这是上帝的旨意呢?第二,如果你不能否定这是上帝的旨意,你却因着自己的虚荣和胆怯,不肯留下来,那就愿主耶稣亲自从天上降罚于你。

    我常思想,法瑞尔夜里来见加尔文的这一幕。如果发生在我们中间,有人如此对另一人说这番话,他们之间还能成为朋友吗?结果,加尔文不但留在了日内瓦,而且还和法瑞尔成了一生一世的属灵挚友。

    你们知道,加尔文是一个很少分享自己的见证,或提及自己私生活的人。但在《提多书注释》的序言中,他以少见的浓情密意,描绘了自己与法瑞尔的友谊。加尔文这样写道:

    我相信,我不曾有过这样的朋友,在我们侍奉的这个世界,在日常的生活样式中,我们同住在如此之深的友谊中。我曾在这间办公室,与你同心服事,其间未有过任何妒忌,似乎你与我如同一人……并且透过看得见的见证,和在人前良好的威信,我们已然显出在我们的友谊中没有别的内容,而全是为了献于基督之名,是为了他今时的教会得益处,并且我们的友谊也没有任何别的意图,而在基督里面,一切都可能与我们为一。

    读到这里,我心里生出深深的羡慕。不是羡慕加尔文的恩赐、才华和名声,因为这是主随祂己意的赏赐,不是我们可以求的。但我羡慕的是他在艰难的侍奉生涯中,有主所赏赐的同路人。后来,他们二人甚至同时被市议会驱逐,同时走出日内瓦城外,踏上流亡之路。

    亲爱的弟兄姊妹,我想,有一点是我们每个人都可以求的。我特别想为自己求,也为你们每个人求,在今后一生的天路上,求主赐给我、也赐给你们每个人,一种“完全献于基督之名,是为了使今时的教会得益处,并且也没有任何别的意图”的友谊。

    这才是真正的,基督教传统中的友谊。这种友谊,是为了在基督里“一起去死”,而得着几年、或数十年在基督里“一起去活”的机会。羡慕善工,包括了羡慕这样的弟兄相爱,羡慕“黑门的甘露降在锡安山”。羡慕那从“亚伦的胡须”,直流到“他的衣襟”的圣灵恩膏。

    过去这段时间,我们很多人,都经历过友谊的中断或失败。如果我们的友谊,不是“完全献于基督之名,是为了使今时的教会得益处,并且也没有任何别的意图”的,那么这样的友谊,早晚要失败,要折断。愿这样的失败,不是止住了我们对基督徒友谊的渴望,而是激发了我们的羡慕之心。让我们重新问,真正的友谊的滋味,到底是怎样的?主啊,在你的福音中,给我尝一尝这样的滋味吧?主啊,如果你愿继续使用我的侍奉,请给我友谊的赏赐,好叫我知道你的同在,如朋友的同在一样真实?

    目前,日内瓦档案馆中,保存了163封加尔文写给法瑞尔的信,和137封法瑞尔写给加尔文的。箴言说,当面的责备,强如背地的爱情。在这些信中,他们彼此之间,也有温柔的责备。

    譬如,1552年1月27日,加尔文写信给法瑞尔,因为法瑞尔的布道冗长,经常被媒体批评,法瑞尔也承认这一点,但觉得很难改变。加尔文在信中,这样提醒他的朋友,

    “你曾常常认罪,说你知道这是一个错误,并说愿意去改正它,我鼓励你缩短你的布道篇幅,唯恐撒旦利用你这个问题上的被人诟病,而破坏上帝使用你的侍奉正在造就的一切美好之事”。

    亲爱的弟兄姊妹,假如我的布道冗长,或有其他“被撒旦利用来破坏上帝使用我的侍奉正在造就的一切美好之事的、被人诟病之处”,我深愿基督在这间教会中,赐我这样的友谊,赐我在这友谊中的当面责备,也赐我在这友谊中的长久忍耐——因为直到法瑞尔归回天家之前的最后一次布道,仍然收获了过于冗长的批评。

    最后,我要和你们谈关于加尔文的友谊的,另一个例子。就是路德与他的关系。路德实在不太喜欢他,主要是不认同加尔文的一些教导。后来,北欧地区的路德宗,也令人遗憾地,与瑞士地区的改革宗分道扬镳了。我们知道这绝非最好的结果,但对上帝在改教时期的作为,依然心存敬畏,不敢随便藐视这些被主大大使用、雕琢过的先贤。加尔文作为晚辈,曾主动写信给路德,也想和他见面。但路德没有回应。后来,有人问他对路德的看法。加尔文说了这样一句名言,

    “即使路德视我为魔鬼,我仍视路德为兄弟”。

    前段时间,我见一位弟兄说,改革宗教会最推崇的改教家是加尔文,但他自己最喜欢的是马丁·路德。我回答:其实,加尔文才是最喜欢马丁·路德的人。我的意思是,有很多人说自己喜欢路德,但如果路德骂他们是魔鬼(这是非常有可能的,因为被路德骂为魔鬼的人,据统计超过一千人),那他们就不会再视路德为弟兄了。

    我的意思是,在基督教的传统中,还有一种属灵友谊,比加尔文与法瑞尔的友谊更伟大,那就是加尔文与路德的友谊。即使这两个人终生没有见过一面,即使一个人骂另一个人是魔鬼,另一个人却视对方为在基督里的兄弟。

    所以,我还要为自己求,也为你们每一个人求,在这一生的侍奉中,求主赐给我们在基督里“他虽视我为魔鬼,我仍视他为兄弟”或“我虽视他为魔鬼,他却视我为兄弟”的友谊。因为这样的友谊,只可能来自主耶稣基督的十字架。

     

     

     

                  在基督里做你们朋友的主仆王怡

                                                   主后2017年5月6日

  • 【牧函】来一场爱心大冒险

    主所爱的弟兄姊妹,平安。

    有人说到,在恋爱和友谊中,都有一种互相测试、互相防守的心态。也就是说,要不要追求进一步的关系,是需要冒险的。主就是爱,因为祂的爱绝不失败,祂甘愿被钉在十字架上,是因为这将确定无疑地拯救那些天父定意要拯救的人。如罗马书8章29-30节所说,“因为他预先所知道的人,就预先定下效法他儿子的模样,使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来。所召来的人,又称他们为义。所称为义的人,又叫他们得荣耀”。

    当我们说到“爱”的时候,如果不是指这段经文所启示的福音之爱,或者不在这确定无疑的福音之爱的笼罩与掌管之下,那么,我们所说的“爱”,在本质上就是一种冒险。爱,就是冒险去爱。冒对方不会回应的险,冒“热脸贴在冷屁股上”的险,冒“痴心女儿薄情郎”的险,冒一切被背叛、被伤害、被轻视和被拒绝的险。

    于是,我们有两种选择。一种叫做“君子之交淡如水”。为友谊设置一个界限,似乎才能保住友谊。“好朋友不谈钱”,似乎就能继续做朋友。弟兄姊妹的关系也是如此,太近了,容易受伤;太远了,心有不甘。大家装出一副圣洁敬虔的外貌,扮演一个友善的基督徒的角色。不往水深之处去,就在岸上相濡以沫。常常以人情的团伙,模仿了属灵的团契。

    在“恩典城市”的植堂者培训中,有一课,叫“伪共同体”。蒋蓉师母参与过这个材料的翻译。它的描述和提醒,带给我们极大的震撼。有很多临时的或固定的“共同体”,其实都是伪共同体。因为大家考虑到风险,而没有勇气敞开,没有勇气信任,没有勇气认罪,也没有勇气饶恕。彼此的关系,其实是由礼貌、修养和克制来维持的。如我以前所说,你很难分清楚,“有教养”和“有信仰”的区别。也就是说,你很难分清楚,道德主义与福音的区别。

    一切伪共同体,在本质上都是道德主义的共同体。或者说,在这个世界上,只有福音的共同体,才不是伪共同体。虽然有很多故事和事例,似乎告诉我们,有一些肝胆相照、不离不弃的群体,如一支球队,如何彼此搭配,互相忍耐,而取得胜利。又有一群朋友,如何有道义,讲情义,可以换命托孤。但正如保罗所说的,“为义人死,是少有的,为仁人死,或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了”(罗5:7-8)。

    也就是说,唯一真实的共同体,必须是建立在“称罪人为义”(罗4:5)的福音之上的。除基督以外,无人能称罪人为义;因此在基督以外的共同体,都是不同程度的伪共同体。也就是要在末日被拆毁、被审判的共同体。

    亲爱的弟兄姊妹,这就是我的担心,这也是我的祈求。秋雨圣约堂,在多大的程度上,仍然是一个伪共同体?你们彼此之间,你们与牧者之间,在多大的程度上,是以一种世俗的机智和狡黠,也以一种小信(或微信),保持着“君子之交淡如水”的界限。而不敢冒险,将我们的关系放在福音中去试炼,去诊断,去打磨,去熬制?

    也许,我们可以透过一些提问,来审视自己。譬如,在自己的判断和抉择中,人情大于真理了吗?在那些来自亲近之人的明显违背圣经的事上,是否没有勇气反对?或者,是否已经没有一个人,可以单独来找我,然后直接而不留情面地责备我,指出我的错谬和可怜光景?我与他人的关系,是建立在我们对另一个人的厌恶之上吗?我是否害怕自我形象的坍塌,胜过害怕圣灵的责备?我是否因为顾忌到糟糕的后果,而保持了在罪恶面前彬彬有礼的姿态?以及,在教会中,我更宁愿与那些不怎么与我谈论属灵之事的人相交,因为那些和我谈论属灵之事的人让我倍感压力。

    亲爱的弟兄姊妹,前面我说,还有另一种选择。与“君子之交淡如水”相对的,是德兰修女的一句名言,“爱,直到受伤”。换成我的大白话,就是来一场爱心大冒险。

    是的,就连父子之间,夫妻之间,也往往在更深入的关系上,高挂免战牌。不愿去冒险,宁愿牺牲亲密感,来维护安全感。既然这样,那我们这些本不相识的陌生人之间,又怎能摆脱“伪共同体”的咒诅呢?

    在这个意义上,植堂的意思,就是因为信靠福音,而一起从事打破伪共同体、建立福音共同体的事业。作为一位牧师,我毕生的呼召,就是在伪共同体的现实中,去创建一个福音共同体。我的武器和工具,就是福音本身。我的同伴和朋友,就是你们。我们失败,是因为没有真信《罗马书》8章29-30节。我们若真信,那么,接下来的35-39节,就是写给我们的凭据:

    谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗?如经上所记,我们为你的缘故,终日被杀。人看我们如将宰的羊。然而靠着爱我们的主,在这一切的事上,已经得胜有余了。因为我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的。

    既然,“这爱是在我们的主基督耶稣里的”。那么,委身秋雨圣约堂的基督徒们,让我们来一场爱心大冒险吧。冒险去敞开,冒险去信任,冒险去沉默,冒险去关怀,冒险去给予,冒险去揭发罪恶,也冒险在人前悔改。

    冒险去经历“在前的将要在后,在后的将要在前”(太19:30),冒险去以代祷为他人负轭;冒险去顺服一个人,又冒险去得罪一个人;冒险认为他人比自己强,又冒险让肢体知道自己的软肋;冒险去服侍主,也冒险去服侍人;冒险失去世人的尊敬,也冒险被他人误解。

    注意,经上说,“天父使祂儿子在许多弟兄中作长子”,接着,每一句话中,论到我们,都以复数形式称“他们”。这表明,拣选是指向一个共同体的。爱心大冒险,也是指向一个“在基督里”的团契。基督没有命令我们,把灵魂交给不信耶稣的外邦人。但基督的确命令我们,把灵魂彼此在基督里相交,这就是“团契”(κοινωνία)一词的原本涵义。

    在这个意义上,植堂的意思,就是一群人把自己彼此给出去。但愿我和我家,靠着恩典,能够把自己给你们,也给未来的教会。我也奉主的名呼唤你们,因信福音,再次尝试,把自己的属灵生命交托其他肢体,也交托主耶稣的教会。

     

    在基督里与你们团契的仆人 王怡

    主后2017年4月29日

  • 【牧函】福音的优先性

    亲爱的弟兄姐妹,平安。

    许久以来,我想对你们说的,一个最优先的资讯,就是如何辨识、保护和活出“福音的优先性”。

    两月前,我在德阳青草地团契证道,讲《加拉太书》3 章 1-14 节,就用这个题目。所以当我和同工交通,决定恢复牧函的写作时,这也是我怀揣的第一篇主题。

    大斋期过去了,冬天以往,雨水止住,而且气温骤然上升,炎热忽然来临。困苦如此,安慰也如此。伤心如此,喜乐也如此。因为平安总是出人意外,恩典总是不期而遇。

    受难日晚上,看见许多弟兄,忽然换上短袖,我心里的负担,似乎也卸下一大半。两个月来,我脚上的骨折也快好了,秋雨圣约堂也将开始。这十余年的侍奉中,每遇一处关隘,我都感到自己,像一个未到产期而落的婴孩。总是在不能掌握中,被主掌握。在无力为继的时候,被风浪冲上岸边。

    我很感恩,有你们同行。牧养与被牧养,是一个甘心情愿的关系。所以在长老会,牧职的呼召,总要经过会众的投票确认。我们之间,在得救地位上,是基督里平等的弟兄。在灵性的成熟上,我必须承认,或许我可以做你们许多人的师傅,但你们中间也有不少人,足以做我的师傅。而在教会的职分上,一方面,教导与受教,是上帝在我们之间确定的职分;另一方面,“天天彼此相劝(来 3:13)”,“彼此认罪,互相代求”(雅 5:16),又是我们之间不分彼此的弟兄情分。

    我承认,在过去一段时间,无论职分,还是情分,我和你们都经历了某种失败。将来,等到我们每个人的心,都逐渐安歇在复活救主的怀里时,我们可以来更多检讨这些失败。但在我看来,第一,所有的失败,首先都是“老我”掌权导致的失败,而不是技巧的、恩赐的或其他任何方面的失败。第二,人的所有失败,都必然以一种耀眼的方式,将福音的荣耀,重新摆在我们眼前。就像你觉得房间不够明亮,上帝就关上灯,停一会电,等再次来电时,你就立刻欢呼喜乐了。

    所以,对忘恩的人来说,还有什么方法,比让他们遭遇一次失败和挫折,更能激励和复兴他们的呢?有一首诗歌,说到“起初的信望爱何处失落”,是“在明媚的春光里,在稳妥的事业里,在幸福的生活中,我们陶醉,我们欢乐,早把主恩典忘记”。所以,还有什么雷霆手段,能比一次春日里的暴雨,一场升迁未遂的打击,和一次令人沮丧的侍奉经历,更能使那爱主的人迫切呼吁,“愿那复兴我的灵火,重新再来一次复兴我”?

    我们的失败,教会的困境,从来都是福音的机会,也永远都是上帝拓展祂恩典国度的、令人敬畏的手段。亲爱的弟兄姐妹,我愿和你们一同迫切呼吁,“愿那复兴我的灵火,重新再来一次复兴我”。我愿与你们一同重新“来电”,为一位受苦的主而谨守,又为一位复活的主而癫狂。

    我特别以《加拉太书》2:14,来阐释我所说的“福音的优先性”。当时,保罗看见彼得和巴拿巴在饮食的问题上,“随伙装假”,与非犹太的基督徒分门别类,就说,“但我一看见他们行的不正,与福音的真理不合,就在众人面前对矶法说,你既是犹太人,若随外邦人行事,不随犹太人行事,怎么还勉强外邦人随犹太人呢”?

    这里的关键,是“与福音的真理不合”。保罗之所以批评彼得,是基于“福音的优先性”。

    第一,福音已经拆毁了律法对于万民的区分,福音优先于律法,恩典优先于定罪。彼得的所行,是一时屈服于犹太基督徒圈的“舆论压力”,回到行律法所带来的自义和自大中。保罗认为,这等于否认了福音本身。

    第二,福音不只是一项教义,或许多项教义中的一项。福音带着极大的能力,足以和应该彻底改变一个人的行事为人。保罗的批评,建立在一个充满盼望的前提下,即福音既是充分的,也是有穿透力的。

    第三,保罗在这里的批评,透露出一个牧养的原则和目标,即一个信仰福音的群体,应该随时随地反映出福音。也就是说,在基督的百姓中,福音必须成为一切事物的关键。福音必须涵盖和介入一切生活领域,和服侍的细节。

    举两个例子。一是我在受难日晚上所讲的,如果你读到《诗篇》中那些困苦、哀伤的呼求,你直接说,啊,这就是我现在的处境,这节经文说的就是我,哦,这节经文安慰了我,这是主赐给我的吗哪。那么,这就是一种缺乏“福音的优先性”的灵修。也就是“拉比式的灵修”。我的意思是,自古以来的犹太人,也以同样的方式在读诗篇。而一个基督徒,必须看到,那些困苦、哀伤的呼求,在最深的意义和最终的意义上,是指向主的。而一切困苦、哀伤的最高峰,就是主的十字架。主已诚然担当,主已代替你哀哭,而这位受苦之主已经复活得胜了。现在你说,啊,我现在的处境要摆在基督里看,这节经文说的就是我与那位受苦之主的联合,哦,这节经文安慰了我,因为祂诚然担当,因为祂已胜过死亡。这是主赐给我的吗哪。这样,你的灵修,才是基督教的,而不是拉比的。

    同样,如果你犯了罪,做错了事。第一,你说,主啊,我承认自己的罪,我做的不好,我实在糟糕。第二,你接着说,主啊,求你帮助我,我要努力做得更好,我要改过,我要立志遵守你的诫命。那么,这同样是一个缺乏“福音的优先性”的悔改。也就是“拉比式的悔改”。因为那位死而复活的基督,没有在你对一件具体的罪行的悔改中,成为一位“活画在你眼前”(加 3:1)的、活生生的中保。你在教义上,自然是相信基督的救赎的,但是你在生活和信仰的一切细节上,却行得“与福音的真理不合”。

    我渴望邀请你们,也希望你们愿意邀请我,与众长老、传道一起,从今天开始,竭力在圣约堂保护和活出“福音的优先性”。因为植堂与建堂,在本质上就是一场福音运动。建堂成功与否,不在于财务、会堂、人数和其他任何项目的成功,而在于一场于我们内心及彼此之间爆发的福音运动,是否成功。

    让我列出在教会建造的四个方面的“福音优先性”,请你们和我一同为此祷告,为此委身,为此受苦。

    1、主日崇拜的福音优先性:不是热烈欢呼却没有规矩的自由主义,也不是庄严圣洁却缺乏爱意的律法主义,而是被福音驱使,使敬畏和亲密,融为一体,使教会的崇拜成为福音故事的崇高见证。

    2、服侍城市和穷人的福音优先性:不是没有福音的社会慈善,也不是没有社会怜悯的个人得救,而是被福音驱使,去给邻舍一杯凉水。

    3、教义和教导上的福音优先性:不是藐视传统和教义的自由主义,也不是为每个立场去死的保守主义,而是被福音驱使,唯独只传扬“耶稣基督并祂钉十字架”(林前 2:2),并只为这件事去死。

    举例说,我是长老会的牧师,我相信婴儿洗礼,但我蒙召不是为这件事去死的;我相信浸礼不是必须的,但我蒙召也不是去与那些坚持浸礼的弟兄作战的。

    4、成圣道路上的福音优先性:不是强调恩典而容忍罪恶在教会发酵的自由主义,也不是对信徒缓慢的成长缺乏耐心、善于定罪的道德主义,而是被福音驱使,在基督完全的应许上容忍、接纳和帮助彼此的不完全。我们相信在福音里,任何人在任何时候都可能产生任何改变,但我们不苛求他人,超过主对我们自己的要求。我们会区分对信徒生命的宽容,和对侍奉状态的要求:一个人缺乏恩典的操练,就不能在主里做什么;然而,一个人在主里什么都不能做,却仍然是我们的弟兄。

    这是写给你们,委身在秋雨圣约堂的会友们的第一封牧函。正如保罗所说的,这么久以来,我想说的话很多,但有些话,是要面对面和你们说,我们彼此的喜乐才会满足。

    爱你们的、主的弱仆 王怡于主后 2017 年 4 月 15 日,复活节前夜

  • 【牧函】第一要为万人恳求

    各位“主所爱的弟兄们哪” (帖前2:13),平安。

    从2009年开始,教会将这一个月(从5.12纪念日到6.4纪念日),定为全教会的“为国家祷告月”。保罗在《提摩太前书》第2章这样说,

    “1我劝你,第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢;2为君王和一切在位的,也该如此,使我们可以敬虔端正,平安无事地度日。3这是好的,在神我们救主面前可蒙悦纳。4他愿意万人得救,明白真道。5因为只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣;6他舍自己作万人的赎价,到了时候,这事必证明出来”。

    观察这段经文,我先为你们指出三个意思:

    1、保罗说这件事是很紧要的。“第一”,通常有两种意思,可能指时间上的先后顺序,为万人恳求、祷告,要在我们的时间表上排第一,或排在“优先打扰”的位置上。也可能不指时间顺序,那就意味着,保罗认为,对基督徒的信仰生活而言,“为万人恳求”差不多是最重要的一件事。譬如今天晚上要为国家祷告,又有朋友约着吃饭。那保罗的意思就是,为国家祷告,显然比陪朋友吃饭更优先。又或者当为他人祷告的事项,与为自己祷告的事项,出现时间冲突时,保罗的教导是,你要先为万人代求。无论如何,在保罗眼里,为着一个普世性的国度的祷告,其紧迫性,和在信仰生活中的首要性,似乎都大于我们为日常生活所求。

    2、保罗说这是一件很美的事,这件事的结果会使神喜悦。“好” 的意思就是善。这意味着,假如你在某个时候,不太确定自己现在该做什么事,才可以使神喜悦,那么至少跪下去、为万人恳求,是蒙神悦纳的。或许祷告之后,你便知道接下来该做什么了,你的信仰生活将被扭转,也未可知。

    3、保罗的这段话,不是一个建议,而是一个命令。“我劝”,是保罗常用的一个命令式的用语。在《罗马书》第12章,保罗从论述因信称义的福音,转向论述基督徒的圣洁生活时,就是用“我劝你们”,来统领这之后的全部篇幅(12-16章)。劝,既是劝勉,也是劝诫。这不是我们的一个选择,在我们的个人和家庭生活之余,如果有闲暇,不妨花一点时间为万人恳求,为国家祷告,为社会祝谢。不是。保罗的意思基本上是说,你必须这样做,必须将为万人恳求,视为你的基督徒生活的支点,否则这个圣约群体,在这个世界上就难以生存。至少,就不可能在世上以一种讨神喜悦的方式生存。

    现在,如果你感到了事情是如此严重而迫切,并且因为意识到自己常常不为万人恳求,而吓出一身冷汗,你就可能产生一个疑问。那就是保罗虽然如此强调为万人恳求的重要性,但他似乎并没有为我们指出这个“恳求、祷告、代求、祝谢”的具体内容和方向。换言之,我们好像只看到了祷告主题,却没有明确的祷告事项。我们知道要为谁(WHO)祷告了,但还不知道为什么(WHY)要为他们祷告,以及到底为他们祷告些什么(WHAT)。而后两个问题的答案如果不清楚,我们虽然被吓一下,羞愧自己没有遵循主的教导,大大忽略了自己的责任,但我们为万人恳求的心,似乎仍然无法被激励。

    接下来,我们看这一句,保罗虽然没有教导祷告的内容,却给出了一个祷告的目的,就是“使我们可以敬虔端正,平安无事地度日”。不过我们暂时不确定这是否最终的目的,这将取决于我们下面的解经。但至少这是一个间接的、初步的目的。

    很多解经家指出,“敬虔”,是希腊文化中一个流行的伦理概念。在希腊文化中,这个词的主要意思,是指对祖先、亲人、君王、诸神、法律不同等级的尊敬的态度。非常类似中国传统中对“天地君亲师”的敬仰之情。如果换成中国文化的概念,希腊人所谓的“敬虔”,很像儒家所言的“忠孝”,代表了一个伦理社会的核心价值和伦理秩序。保罗显然借用了这个希腊词,而且他使用这个词,基本上都在三卷教牧书信中(提摩太前后和提多书,共出现10次)。这意味着,

    1、这是一个与“教会生活”密切相关的概念;

    2、这是一个关乎教会与世界的关系的重要概念。

    如果我们把这段关于祷告的教导的焦点,仅仅放在“使我们可以敬虔端正,平安无事地度日”的目标上,那么不可避免地,我们会倾向于某种消极的理解:

    1、基督徒应采纳一种为世人接受的生活方式,这是为了确保我们在这个有敌意的世界里存在的唯一方式,或缓和在一个充满敌意的社会中可能经历的种种压力;

    2、基督徒应尽量在外在行为上符合世俗的价值秩序和伦理观,并且敦促我们在对外关系上采取一种安静的“低姿态”。

    不过,如果我们将这段经文,与教牧书信和其他保罗书信(如哥林多前书和以弗所书)所描述的初代教会在希腊-罗马秩序下的存在状态,和教会内部出现的种种问题,联系起来,那么,我们可能会从另一个角度,指出“为万人恳求”可能包含的几个背景:

    1、因着基督的福音,教会与世界处在一种紧张的关系中;祷告的迫切来自这种紧张关系。

    2、当地的文化(无论是希腊式的“敬虔”还是中国式的“忠孝”),正在对教会群体生活构成压力,使之成为世俗伦理秩序的一部分;祷告的迫切来自这种压力。

    3、一种过度实现的救恩论,正在助长一种精英主义、小群主义的氛围,提高了教会与世界分离的倾向,使教会对所在的城市和社群漠不关心。

    因此,让我们尝试以一种积极的理解,去描述“使我们可以敬虔端正,平安无事地度日”的这一为万人恳求的目标:

    1、教会发现自己处在一个对社会进行宣教服侍的地位上;

    2、教会发现自己取代了多神时代的不同城邦的祭司,而成为了“全世界的祭司”;

    3、换言之,教会必须在属灵的意义上开始对整个世界负责;

    4、保罗使“敬虔”一词成为了对整个基督徒生活的描述。信耶稣,必须转化和落实为一个看得见的基督教圣约群体的生活模式。保罗圣化了“敬虔”和“端正”这一对措辞,将信心作为一切敬虔行为的根基(这是对希腊伦理的颠覆,也是对儒家伦理的颠覆)。

    5、从而,保罗将基督徒在希腊-罗马社会的存在方式,描写为一种新生命的全面经历,这一全新的样式是藉着相信基督而产生的,并且在人类社会中以看得见的方式活出来。

    6、因此,这一看得见的“敬虔、端正和平安无事”,成为了一种参与社会、并挑战世俗生活的、可敬的生命形态;

    7、换言之,基督徒必须以一种高于伦理生活的信仰生活的秩序,来介入世俗社会。而为万人恳求,正是模造这一更高的信仰生活的秩序、使之具有祝福和更新世俗文化的力量的方式。

    接下来,我会将解经的重点放在这段经文的后半段,我会指出,理解“第一要为万人恳求”的关键在整个意义段落的后半段,而根据后半段,我们应该采纳上述积极的理解,而非消极的理解:

    他愿意万人得救,明白真道。因为只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣;他舍自己作万人的赎价,到了时候,这事必证明出来”。

    显然,这是保罗从福音使命的角度,对福音本身的一个描述。

    于是,我们进入了“为万人恳求、祷告、代求、祝谢”和“使我们可以敬虔端正,平安无事地度日”的真正的目的。这个目的就是福音本身。

    在这里,保罗将“为万人恳求”这一祷告主题,直接转向福音本身。我要指出两处经文上的观察,来揭示这一以福音为中心的代祷:

    第一,“因为只有一位神,在神和人中间,只有一位中保”。保罗说,这是“第一要为万人恳求”的原因。希腊-罗马世界,是一个诸神的世界。每座城邦都有自己的神,而且不只一位。因此,异教世界的祷告原则是,“各人哀求自己的神” (拿1:5)。换言之,对当时那个世界而言,“为万人恳求”是一个颠覆性的命令,和一个颠覆性的祷告原则。它的合法性和紧迫性,都建立在“只有一位神,只有一位中保”的福音之上。换言之,“为万人恳求”是福音本身的要求,也是对福音的见证。保罗以这段“为万人恳求”的经文,宣布废除希腊-罗马世界的一切祭司制度,宣布他们都是假祭司。这意味着,在教会之外,凡是从事为他人“恳求、祷告、代求、祝谢”的业务的,都是在从事“非法宗教活动”,并且注定是徒劳无益的。为什么呢,因为“只有一位神,在神和人中间,只有一位中保”。大使命意味着,基督向全地宣告祂的主权,而教会“为万人恳求”,就是这主权式的恩典,临到每一座城的方式。

    第二,这段经文接连出现了三次“万人”。首先,“万人”的希腊文,不一定特指每一个人类个体。在圣经神学中,它通常强调全部、整体及整体中的每一分类。在以色列的和古代社会的观念中,当我们说“所有人”,即指所有民族、所有社群、所有城邦、所有语言、所有地域和所有阶层,无论人类文化使用任何标准来划分人群,“万人”的意思,都是指对一切标准和划分的涵盖及突破。

    而这三个“万人”,清晰地显明了这一“以福音为中心”的祷告蓝图:

    1、我们必须靠着圣灵,“为万人恳求、祷告、代求、祝谢”;

    2、因为天父“愿意万人得救,明白真道”;

    3、并且基督已经舍命,“作了万人的赎价”。

    换言之,救赎的范围,就是福音的范围,福音的范围,就是祷告的范围。这三个“万人”在规模、目的和责任上,都是一致的。如果我们活在福音中,我们就必须活在“为万人恳求”的祷告中。

    换言之,保罗这一“为万人恳求”的命令,带着强烈的宣教目的。遵从这个命令,意味着基督徒不再为自己和自己的家庭而活,基督徒必须为他所在的社区、城市、民族、国家,乃至天下万族和全世界而活。基督徒必须是一个“全世界的公民”,尽管世界的绝大多数地方我们终生不会踏足,绝大多数人我们终生不会相逢。但保罗提醒我们:

    是“祷告”,而不是“旅游”,才使我们成为一个世界公民。

    换言之,如果你没有去过世界上其他地区,甚至没有离开过自己的城市和省份,这并不意味着“世界”对你来说是不完整的。然而,如果你没有活在“为万人恳求、祷告、代求、祝谢”的福音使命中,那么,“世界”对你来说就是不完整的。上帝创造了一个如此辽阔的世界,耶稣也拯救了一个如此辽阔的世界,而你却终其一生活在一个自己的角落里(在这个意义上,浪迹全世界的作家三毛,并不是一个世界公民,而是一个可怜的、活在自己角落中的人)。无论你拥有多少事物,去过多少不能不去的地方,尝过多少不能不吃的美食,如果你没有活在“以福音为中心”的为天下万人的代求中,或这种代求没有模造你的信仰生活的样式,就是“敬虔、端正”和仿佛无事发生的“平安”,你就仍然只是一个夜郎自大的井底之蛙。

    现在,让我举一处旧约的经文作对照,就是在过去几年,教会分享 “为国家祷告”和“为这城求平安”的异象中,常引用的《耶利米书》第29章7节:

    “我所使你们被掳到的那城,你们要为那城求平安,为那城祷告耶和华,因为那城得平安,你们也随着得平安”。

    我真心希望每一位会友,都能背诵这节经文,就像能背诵《罗马书》 11章36节一样(如果你记不得这节经文是什么,建议你读到这里时、先停下来查阅你的圣经)。因为这是上帝塑造和带领这间教会的、极其重要的七八处经文之一。我们在分享教会的“城市异象”,公义、怜悯的事工,甚至基督教教育的异象时,都曾仔细分享过这段经文(耶29:1-9)。

    上帝的百姓,成为全世界的祭司,甚至为异教的城邦和统治者祷告(保罗特别指出,“万人”中也包括了“君王和一切在位的”)。这一属灵责任的起源,正是在以色列被掳巴比伦的时期(基督教学校也诞生于此期间)。从救赎历史的大蓝图来看这段经文,这并不是一个减少与世界之冲突的权宜之计。而是对新约时代的真以色列(即教会)散居在万族万国当中的存在状态和福音使命的预备和路线。

    最后,让我为你们归纳和应用,“第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢”的真正目的和方向:

    1、一切代求都是为着福音,即“这事必证明出来”。所以,保罗接着便说,“我为此奉派,作传道的、作使徒、作外邦人的师傅,教导他们相信,学习真道”(提前2:7)。

    2、为世俗社会的秩序祷告,目的是叫福音得以传给任何社会、任何制度和任何群体的人。

    3、譬如说,我们可以为食品安全祷告吗?根据这段经文,除非你能确定并希望更安全的食品,可以更好地帮助福音在中国社会的传扬。否则,“为食品安全祷告”可能只是基于自身利益出发,为“我们日用的饮食”向主祷告。我不是说你不能这样祷告,而是说,这个祷告可能与“第一要为万人代求”无关。当然,食品安全的确有可能与福音有关,但你必须看见这个关系,并为这个关系而迫切,而不仅仅是为身体的健康而忧愁。

    4、也就是说,我们必须在祷告中顾及整个社群、城市乃至全国的益处,而这些益处的最终目的,是使人得救。我们乃是在为一个能够推广福音的社会和文化环境祷告。这意味着,你必须去寻求和思考福音与每一件事的关系。

    5、这意味着,整个社会、包括政权在内,都是上帝的活动范围。因此我们为万人和万事祷告,是因为我们相信“万事相互效力”,并期望“叫爱神的人得益处,就是按神旨意被召的人”。而这个益处,就是使预定得永生的人来到基督面前。

    6、因此,“为万人恳求”,意味着将这个辽阔世界的一小部分带到上帝面前,不断地“把各人在基督里完完全全地引到神面前”(西1:28)。我常听弟兄姊妹的代祷说,“为我父母的健康祷告”。但这根本不算一个保罗在这里所说的“为万人代求”的祷告。因为他们没有提到或并不在乎身体健康的目的是什么。假设身体健康会导致一个人远离福音,我们为什么还要为他求身体健康呢?我们这样做,岂不是有可能出卖他们的灵魂?如果我们为他人的代求没有以福音为中心的话。

    7、同样的,“我希望环境变得更好”,“我祷告减少雾霾”,“我祷告不要再有地震”,“我祷告中国实现自由民主”,这些代求都有可能与福音有关,但也有可能塑造了一个以今生和这个世界为中心的生活方式。这就与保罗所教导的,以福音使命为导向的、高于世俗伦理生活的信仰生活,去参与和介入这个社会的目标,南辕北辙。

    8、虽然福音常在暴政下开花结果,但暴政并不是我们祈祷的方向和合神心意的理想状态。因此,“为万人代求”,在一方面,带着本质上的革命性或激进性。我们恳求主,消除不义,改变拦阻福音的一切恶法和暴政,甚至审判邪恶的掌权者,或扭转他们的心意。但在另一方面,“为万人代求”,又带着顺服的心和对上帝掌管万事的敬畏。譬如,如果上帝通过逼迫来复兴教会,我们祈求上帝帮助教会,甘心领受逼迫中的祝福;如果上帝容许暴君和专制存在,来管教这个世代,我们祈求上帝给我们忍耐和敬畏的心。

    9、换言之,“为万人代求”是教会与世界的关系的前线。按照凯勒牧师的说法,这意味着,教会的祷告必须是“前线的祷告”,后不是“后方的祷告”。前者是积极地介入这个世界,投入福音的战场。后者是一种对今生的益处和属灵现状的维持。前者是在祷告中颠覆这个世界,又在身体上顺服在上的权柄。后者是在灵性上顺服这个世界,失去了用福音来颠覆这个世界的力量,从而又在身体上不得不依赖这个世界。

    亲爱的弟兄姊妹,我劝你们,“第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢;为君王和一切在位的,也该如此”。好使福音,塑造我们的生活样式,并自由地渗透到社会的每一个角落。我劝你们,为任何人的祷告,都要为灵魂祷告,为任何事的祷告,都要首先关切基督的救恩。我也劝你们,行公义,好怜悯,在基督的福音中,重建与这个辽阔世界的关系。

     

    在基督里爱你们的牧师问安,写于2015年5月21日

  • 【牧函】第一要為萬人懇求

    各位“主所愛的弟兄們哪”(帖前 2:13),平安。

    從 2009 年開始,教會將這一個月(從 5.12 紀念日到 6.4 紀念日),定為全教會的“為國家禱告月”。

    保羅在《提摩太前書》第 2 章這樣說,“1 我勸你,第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝;6 他舍自己作萬人的贖價,到了時候,這事必證明出來”。

    觀察這段經文,我先為你們指出三個意思:

    1、保羅說這件事是很緊要的。“第一”,通常有兩種意思,可能指時間上的先後順序,為萬人懇求、禱告,要在我們的時間表上排第一,或排在“優先打擾”的位置上。也可能不指時間順序,那就意味著,保羅認為,對基督徒的信仰生活而言,“為萬人懇求”差不多是最重要的一件事。譬如今天晚上要為國家禱告,又有朋友約著吃飯。那保羅的意思就是,為國家禱告,顯然比陪朋友吃飯更優先。又或者當為他人禱告的事項,與為自己禱告的事項,出現時間衝突時,保羅的教導是,你要先為萬人代求。無論如何,在保羅眼裡,為著一個普世性的國度的禱告,其緊迫性,和在信仰生活中的首要性,似乎都大於我們為日常生活所求。

    2、保羅說這是一件很美的事,這件事的結果會使神喜悅。“好”的意思就是善。這意味著,假如你在某個時候,不太確定自己現在該做什麼事,才可以使神喜悅,那麼至少跪下去、為萬人懇求,是蒙神悅納的。或許禱告之後,你便知道接下來該做什麼了,你的信仰生活將被扭轉,也未可知。

    3、保羅的這段話,不是一個建議,而是一個命令。“我勸”,是保羅常用的一個命令式的用語。在 《羅馬書》第 12 章,保羅從論述因信稱義的福音,轉向論述基督徒的聖潔生活時,就是用“我勸你們”,來統領這之後的全部篇幅(12-16 章)。勸,既是勸勉,也是勸誡。這不是我們的一個選擇,在我們的個人和家庭生活之餘,如果有閒暇,不妨花一點時間為萬人懇求,為國家禱告,為社會祝謝。不是。保羅的意思基本上是說,你必須這樣做,必須將為萬人懇求,視為你的基督徒生活的支點,否則這個聖約群體,在這個世界上就難以生存。至少,就不可能在世上以一種討神喜悅的方式生存。

    現在,如果你感到了事情是如此嚴重而迫切,並且因為意識到自己常常不為萬人懇求,而嚇出一身冷汗,你就可能產生一個疑問。那就是保羅雖然如此強調為萬人懇求的重要性,但他似乎並沒有為我們指出這個“懇求、禱告、代求、祝謝”的具體內容和方向。換言之,我們好像只看到了禱告主題,卻沒有明確的禱告事項。我們知道要為誰(WHO)禱告了,但還不知道為什麼(WHY)要為他們禱告,以及到底為他們禱告些什麼(WHAT)。而後兩個問題的答案如果不清楚,我們雖然被嚇一下,羞愧自己沒有遵循主的教導,大大忽略了自己的責任,但我們為萬人懇求的心,似乎仍然無法被激勵。

    接下來,我們看這一句,保羅雖然沒有教導禱告的內容,卻給出了一個禱告的目的,就是“使我們可以敬虔端正,平安無事地度日”。不過我們暫時不確定這是否最終的目的,這將取決於我們下面的解經。但至少這是一個間接的、初步的目的。

    很多解經家指出,“敬虔”,是希臘文化中一個流行的倫理概念。在希臘文化中,這個詞的主要意思,是指對祖先、親人、君王、諸神、法律不同等級的尊敬的態度。非常類似中國傳統中對“天地君親師”的敬仰之情。如果換成中國文化的概念,希臘人所謂的“敬虔”,很像儒家所言的“忠孝”,代表了一個倫理社會的核心價值和倫理秩序。保羅顯然借用了這個希臘詞,而且他使用這個詞,基本上都在三卷教牧書信中(提摩太前後和提多書,共出現 10 次)。這意味著,1、這是一個與“教會生活”密切相關的概念;
    2、這是一個關乎教會與世界的關係的重要概念。

    如果我們把這段關於禱告的教導的焦點,僅僅放在“使我們可以敬虔端正,平安無事地度日”的目標上,那麼不可避免地,我們會傾向於某種消極的理解:

    1、基督徒應採納一種為世人為接受的生活方式,這是為了確保我們在這個有敵意的世界裡存在的唯一方式,或緩和在一個充滿敵意的社會中可能經歷的種種壓力;
    2、基督徒應儘量在外在行為上符合世俗的價值秩序和倫理觀,並且敦促我們在對外關係上採取一種安靜的“低姿態”。

    不過,如果我們將這段經文,與教牧書信和其他保羅書信(如哥林多前書和以弗所書)所描述的初代教會在希臘-羅馬秩序下的存在狀態,和教會內部出現的種種問題,聯繫起來,那麼,我們可能會從另一個角度,指出“為萬人懇求”可能包含的幾個背景:

    1、因著基督的福音,教會與世界處在一種緊張的關係中;禱告的迫切來自這種緊張關係。

    2、當地的文化(無論是希臘式的“敬虔”還是中國式的“忠孝”),正在對教會群體生活構成壓力,使之成為世俗倫理秩序的一部分;禱告的迫切來自這種壓力。

    3、一種過度實現的救恩論,正在助長一種精英主義、小群主義的氛圍,提高了教會與世界分離的傾向,使教會對所在的城市和社群漠不關心。

    因此,讓我們嘗試以一種積極的理解,去描述“使我們可以敬虔端正,平安無事地度日”的這一為萬人懇求的目標:

    1、教會發現自己處在一個對社會進行宣教服侍的地位上。

    2、教會發現自己取代了多神時代的不同城邦的祭司,而成為了“全世界的祭司”。

    3、換言之,教會必須在屬靈的意義上開始對整個世界負責。

    4、保羅使“敬虔”一詞成為了對整個基督徒生活的描述。信耶穌,必須轉化和落實為一個看得見的基督教聖約群體的生活模式。保羅聖化了“敬虔”和“端正”這一對措辭,將信心作為一切敬虔行為的根基(這是對希臘倫理的顛覆,也是對儒家倫理的顛覆)。

    5、從而,保羅將基督徒在希臘-羅馬社會的存在方式,描寫為一種新生命的全面經歷,這一全新的樣式是藉著相信基督而產生的,並且在人類社會中以看得見的方式活出來。

    6、因此,這一看得見的“敬虔、端正和平安無事”,成為了一種參與社會、並挑戰世俗生活的、可敬的生命形態;
    7、換言之,基督徒必須以一種高於倫理生活的信仰生活的秩序,來介入世俗社會。而為萬人懇求,正是模造這一更高的信仰生活的秩序、使之具有祝福和更新世俗文化的力量的方式。

    接下來,我會將解經的重點放在這段經文的後半段,我會指出,理解“第一要為萬人懇求”的關鍵在整個意義段落的後半段,而根據後半段,我們應該採納上述積極的理解,而非消極的理解:

    他願意萬人得救,明白真道。因為只有一位神,在神和人中間,只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌;他舍自己作萬人的贖價,到了時候,這事必證明出來”。

    顯然,這是保羅從福音使命的角度,對福音本身的一個描述。

    於是,我們進入了“為萬人懇求、禱告、代求、祝謝”和“使我們可以敬虔端正,平安無事地度日”的真正的目的。這個目的就是福音本身。

    在這裡,保羅將“為萬人懇求”這一禱告主題,直接轉向福音本身。我要指出兩處經文上的觀察,來揭示這一以福音為中心的代禱:

    第一,“因為只有一位神,在神和人中間,只有一位中保”。保羅說,這是“第一要為萬人懇求”的原因。希臘-羅馬世界,是一個諸神的世界。每座城邦都有自己的神,而且不只一位。因此,異教世界的禱告原則是,“各人哀求自己的神”(拿 1:5)。換言之,對當時那個世界而言,“為萬人懇求”是一個顛覆性的命令,和一個顛覆性的禱告原則。它的合法性和緊迫性,都建立在“只有一位神,只有一位中保”的福音之上。換言之,“為萬人懇求”是福音本身的要求,也是對福音的見證。保羅以這段“為萬人懇求”的經文,宣佈廢除希臘-羅馬世界的一切祭司制度,宣佈他們都是假祭司。這意味著,在教會之外,凡是從事為他人“懇求、禱告、代求、祝謝”的業務的,都是在從事“非法宗教活動”,並且註定是徒勞無益的。為什麼呢,因為“只有一位神,在神和人中間,只有一位中保”。大使命意味著,基督向全地宣告祂的主權,而教會“為萬人懇求”,就是這主權式的恩典,臨到每一座城的方式。

    第二,這段經文接連出現了三次“萬人”。首先,“萬人”的希臘文,不一定特指每一個人類個體。在聖經神學中,它通常強調全部、整體及整體中的每一分類。在以色列的和古代社會的觀念中,當我們說“所有人”,即指所有民族、所有社群、所有城邦、所有語言、所有地域和所有階層,無論人類文化使用任何標準來劃分人群,“萬人”的意思,都是指對一切標準和劃分的涵蓋及突破。

    而這三個“萬人”,清晰地顯明了這一“以福音為中心”的禱告藍圖:

    1、我們必須靠著聖靈,“為萬人懇求、禱告、代求、祝謝”;
    2、因為天父“願意萬人得救,明白真道”;
    3、並且基督已經捨命,“作了萬人的贖價”。

    換言之,救贖的範圍,就是福音的範圍,福音的範圍,就是禱告的範圍。這三個“萬人”在規模、目的和責任上,都是一致的。如果我們活在福音中,我們就必須活在“為萬人懇求”的禱告中。

    換言之,保羅這一“為萬人懇求”的命令,帶著強烈的宣教目的。遵從這個命令,意味著基督徒不再為自己和自己的家庭而活,基督徒必須為他所在的社區、城市、民族、國家,乃至天下萬族和全世界而活。基督徒必須是一個“全世界的公民”,儘管世界的絕大多數地方我們終生不會踏足,絕大多數人我們終生不會相逢。但保羅提醒我們:

    是“禱告”,而不是“旅遊”,才使我們成為一個世界公民。

    換言之,如果你沒有去過世界上其他地區,甚至沒有離開過自己的城市和省份,這並不意味著“世 界”對你來說是不完整的。然而,如果你沒有活在“為萬人懇求、禱告、代求、祝謝”的福音使命中,那 麼,“世界”對你來說就是不完整的。上帝創造了一個如此遼闊的世界,耶穌也拯救了一個如此遼闊的世界,而你卻終其一生活在一個自己的角落裡(在這個意義上,浪跡全世界的作家三毛,並不是一個世界公民,而是一個可憐的、活在自己角落中的人)。無論你擁有多少事物,去過多少不能不去的地方,嘗過多少不能不吃的美食,如果你沒有活在“以福音為中心”的為天下萬人的代求中,或這種代求沒有模造你的信仰生活的樣式,就是“敬虔、端正”和仿佛無事發生的“平安”,你就仍然只是一個夜郎自大的井底之蛙。

    現在,讓我舉一處舊約的經文作對照,就是在過去幾年,教會分享“為國家禱告”和“為這城求平安”的異象中,常引用的《耶利米書》第 29 章 7 節: “我所使你們被擄到的那城,你們要為那城求平安,為那城禱告耶和華,因為那城得平安,你們也隨著得平安”。

    我真心希望每一位會友,都能背誦這節經文,就像能背誦《羅馬書》11 章 36 節一樣(如果你記不得這節經文是什麼,建議你讀到這裡時、先停下來查閱你的聖經)。因為這是上帝塑造和帶領這間教會的、極其重要的七八處經文之一。我們在分享教會的“城市異象”,公義、憐憫的事工,甚至基督教教育的異象時,都曾仔細分享過這段經文(耶 29:1-9)。

    上帝的百姓,成為全世界的祭司,甚至為異教的城邦和統治者禱告(保羅特別指出,“萬人”中也包括了“君王和一切在位的”)。這一屬靈責任的起源,正是在以色列被擄巴比倫的時期(基督教學校也誕生於此期間)。從救贖歷史的大藍圖來看這段經文,這並不是一個減少與世界之衝突的權宜之計。而是對新約時代的真以色列(即教會)散居在萬族萬國當中的存在狀態和福音使命的預備和路線。

    最後,讓我為你們歸納和應用,“第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝”的真正目的和方向:

    1、一切代求都是為著福音,即“這事必證明出來”。所以,保羅接著便說,“我為此奉派,作傳道的、作使徒、作外邦人的師傅,教導他們相信,學習真道”(提前 2:7)。

    2、為世俗社會的秩序禱告,目的是叫福音得以傳給任何社會、任何制度和任何群體的人。

    3、譬如說,我們可以為食品安全禱告嗎?根據這段經文,除非你能確定並希望更安全的食品,可以更好地幫助福音在中國社會的傳揚。否則,“為食品安全禱告”可能只是基於自身利益出發,為“我們日用的飲食”向主禱告。我不是說你不能這樣禱告,而是說,這個禱告可能與“第一要為萬人代求”無關。當然,食品安全的確有可能與福音有關,但你必須看見這個關係,並為這個關係而迫切,而不僅僅是為身體的健康而憂愁。

    4、也就是說,我們必須在禱告中顧及整個社群、城市乃至全國的益處,而這些益處的最終目的,是使人得救。我們乃是在為一個能夠推廣福音的社會和文化環境禱告。這意味著,你必須去尋求和思考福音與每一件事的關係。

    5、這意味著,整個社會、包括政權在內,都是上帝的活動範圍。因此我們為萬人和萬事禱告,是因為我們相信“萬事相互效力”,並期望“叫愛神的人得益處,就是按神旨意被召的人”。而這個益處,就是使預定得永生的人來到基督面前。

    6、因此,“為萬人懇求”,意味著將這個遼闊世界的一小部分帶到上帝面前,不斷地“把各人在基督裡完完全全地引到神面前”(西 1:28)。我常聽弟兄姊妹的代禱說,“為我父母的健康禱告”。但這根本不算一個保羅在這裡所說的“為萬人代求”的禱告。因為他們沒有提到或並不在乎身體健康的目的是什麼。假設身體健康會導致一個人遠離福音,我們為什麼還要為他求身體健康呢?我們這樣做,豈不是有可能出賣他們的靈魂?如果我們為他人的代求沒有以福音為中心的話。

    7、同樣的,“我希望環境變得更好”,“我禱告減少霧霾”,“我禱告不要再有地震”,“我禱告中國實現自由民主”,這些代求都有可能與福音有關,但也有可能塑造了一個以今生和這個世界為中心的生活方式。這就與保羅所教導的,以福音使命為導向的、高於世俗倫理生活的信仰生活,去參與和介入這個社會的目標,南轅北轍。

    8、雖然福音常在暴政下開花結果,但暴政並不是我們祈禱的方向和合神心意的理想狀態。因此,“為萬人代求”,在一方面,帶著本質上的革命性或激進性。我們懇求主,消除不義,改變攔阻福音的一切惡法和暴政,甚至審判邪惡的掌權者,或扭轉他們的心意。但在另一方面,“為萬人代求”,又帶著順服的心和對上帝掌管萬事的敬畏。譬如,如果上帝通過逼迫來復興教會,我們祈求上帝幫助教會,甘心領受逼迫中的祝福;如果上帝容許暴君和專制存在,來管教這個世代,我們祈求上帝給我們忍耐和敬畏的心。

    9、換言之,“為萬人代求”是教會與世界的關係的前線。按照凱勒牧師的說法,這意味著,教會的禱告必須是“前線的禱告”,後不是“後方的禱告”。前者是積極地介入這個世界,投入福音的戰場。

    後者是一種對今生的益處和屬靈現狀的維持。前者是在禱告中顛覆這個世界,又在身體上順服在上的權柄。後者是在靈性上順服這個世界,失去了用福音來顛覆這個世界的力量,從而又在身體上不得不依賴這個世界。

    親愛的弟兄姊妹,我勸你們,“第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝;為君王和一切在位的,也該如此”。好使福音,塑造我們的生活樣式,並自由地滲透到社會的每一個角落。我勸你們,為任何人的禱告,都要為靈魂禱告,為任何事的禱告,都要首先關切基督的救恩。我也勸你們,行公義,好憐憫,在基督的福音中,重建與這個遼闊世界的關係。

    在基督裡愛你們的弟兄 王怡牧師,寫于 2015 年 5 月 21 日

    附錄:關注陳雲飛
    成都秋雨之福教會 良心犯家屬援助小組
    及尼哥底母查經班“關注陳雲飛”義工小組
    成都秋雨之福教會的慕道友,陳雲飛先生,于 2015 年 3 月 26 日被成都新津縣警方刑事拘留,涉嫌罪名是“尋釁滋事罪”和“煽動顛覆國家政權罪”。該拘留的通知書於拘留後一周的 4 月 3 日簽發。2015 年 5 月 4 日,陳雲飛因涉嫌上述兩項罪名,被正式逮捕。

    陳雲飛最初是一位上訪者,後來成為一位“全職”幫助上訪者的維權人士。因他多年來為此所承受的打壓,在成都的上訪者群體中深受尊重。

    他曾於 2004 年的 6 月 4 日,自費在成都某日報上以商業資訊的名義,出人意外地刊出“向天安門母親致敬”的公益廣告,引發軒然大波。從此,陳雲飛以各種極具創意、也極具政治風險的行為藝術的方式,關注社會公義,幫助弱勢群體,以和平與非暴力的方式,表達他的各類社會、政治觀念。譬如在 6 月 4 日當天進行“獻血”活動,倡言為彭州石化工程的散步,在 2015 年清明前探望六四死難者家屬及掃墓(因這一行動而被警方扣留,失去自由),以及舉牌要求官員公佈財產,主動報警聲稱自己失去了與“境外敵對勢力”的聯絡方式,替拆遷戶向警方正式申請購買蘇制坦克以行駛正當防衛權等。

    多年來,陳雲飛因這些言論表達行動,屢次遭到成都警方的毆打、非法關押、失蹤或“被旅遊”。

    2009 年,在秋雨之福教會受到逼迫、於戶外舉行主日崇拜期間,陳雲飛開始慕道,曾參加了 8 次 戶外崇拜。在 2011 年,他恢復了慕道,經常參與秋雨之福教會的聚會,認識基督的福音,是教會較為固定的慕道友。

    並且,陳雲飛與本教會的三項事工之間,有著較深的關係。其一是教會的“良心犯家屬援助基金和援助小組”。教會自 2011 年開始這項事工後,陳雲飛因為未曾受洗,不是這個義工小組的成員。但他也參與了對良心犯家屬的探訪,有時也出席該義工小組的查經聚會。

    其二是教會的“尼哥底母查經班”。教會從 2013 年夏天開始這個兩週一次的福音團契,陳雲飛從一開始便參加這個團契,當他人在成都時,幾乎從不缺席,是最穩定的參與者之一。

    其三是教會的“上訪者福音團契”。因為陳雲飛常將一些他認識的上訪者帶來教會,2013 年,他多次建議和請求教會,開展對上訪者群體的福音事工。因為他認為只有教會才能真正幫助那些既絕望又不肯真絕望的人。正是基於他的建議和請求,也基於他在上訪者群體中長期的幫助和聯絡工作,教會於 2013 年開設了這一福音團契。

    但從 2014 年 6 月起,上訪者福音團契在教會的聚會,受到警方的極大壓力。被迫停止了兩次。在這個過程中,除了團契的負責同工外,陳雲飛本人也因此受到許多壓力。

    教會相信,“惟有上帝是人類良心的主宰”(《威斯敏斯特信條》第 20 章 2 條)。無人可以武力強迫他人的信仰、良心和理性。因此,僅根據一個人的言論、思想和信仰的觀點及表達,而剝奪個人的人身和財產自由及生命,是錯誤的和違背《聖經》的行為。

    因此,我們對因言論表達的行為而被刑事拘留的陳雲飛先生表示極大關注,並由參與上述事工的基督徒組成了“關注陳雲飛”義工小組,為他的信仰之路和身體的獲釋迫切代禱,對他的家人(母親和女兒)在他羈押期間的生活進行關懷、幫助和探訪,以及為接下來可能發生的審判和關押,籌集必要的生活、訴訟和教育(陳雲飛的女兒將于 2016 年參加高考)基金。

    這並不代表我們對陳雲飛先生所從事的上述言行的贊同。對個人的具體社會、政治觀點進行評價或支持,並不是基督教會的責任和使命。然而,“行公義、好憐憫”,以慈愛和誠實與遭受不義之人同在,卻是曾被釘在十字架上的主耶穌基督,所命令和喜悅我們去行的。這也是教會信靠和見證基督十字架的方式。相反,“人若知道行善,卻不去行,這就是他的罪了”(雅 4:17)。

    根據教會的慈惠決議,秋雨之福教會將從 2015 年 4 月起,向陳雲飛的母親支付每月 500 元的生活補助,向陳雲飛的女兒支付每月 700 元的生活補助(這是陳雲飛通常向母親和女兒承擔的日常生活費用),該項慈惠幫助將持續到陳雲飛先生獲得自由之後的一個季度為止。

    另外,“義工小組”也受家屬之托,正式公佈陳雲飛的女兒陳馨月目前的監護人,也是陳雲飛的前妻張世蓉女士的帳戶。請對此有負擔的基督徒、教會及一切同情陳雲飛及因言獲罪者的愛心人士,按著上帝給你們的感動和力量,幫助這個家庭,尤其是為可能發生的法律訴訟和大學教育費用,捐助足夠的基金。使這個家庭在承受這一極重大的苦難和愁苦的時候,藉著我們微不足道的關懷,而靠著上帝的憐憫,得著稍微的安慰。

    中國農業銀行 戶名:張世蓉 6228480469053015373
    中國建設銀行 戶名:張世蓉 6217003810037266684        支付寶 戶名:張世蓉 [email protected]