在基督里同蒙拣选的弟兄姊妹，平安。
我在旅途中想念你们。我觉得，最好的想念你们的方式，就是读经。若是在看电视的时候，我们想起了谁，我们必会在下一次看电视的时候忘记他。然而，若是在读《圣经》的时候，想起了谁。你一辈子都很难忘记。所以，当你们读到这首诗时，若是想起了上帝的恩典，也就是想起了上帝的仆人。
——王怡牧师
一
扫罗啊!
你老了,
青春能拯救谁呢？
尼布甲尼撒啊!
你丑了,
美能拯救谁呢?
二
畜生死于事实,
天使死于价值。
新闻死于事实,
诗歌死于价值。
没有爱的人死于事实，
没有罪的人死于价值。
三
猪有权利打滚，
鸟有权利活下去，
舌头有权利赞美，
眼睛有权利看见光明，
惟独亚当的儿子，
没有权利，
想念任何美好的事。
四
亲爱的约书亚，
不要问满天的星辰，
过错都是我们自己的。
抱怨是另一种背叛，
在听见大赦的消息前，
谁先笑了，谁就是敌人。
各位上帝所亲爱的圣约子民，平安。
上月，我和苏炳森校长一起，在北京参加“基督教教育”研讨会。我的文章，《为基督、为教会——基督教教育的性质和目的》，本月将刊于《教会》杂志。再过3周就是儿童节，为“圣约归正学堂”的60万建堂奉献就到期了。基督教教育，建立在这样的信心上，如诗篇119篇所说的，对那些昼夜思想上帝话语的人来说，“我比仇敌有智慧，我比我的师傅更通达”。求主按着我们的信心，为我们继续预备尚缺的14万。
下面是我长文中的一段，先与大家分享：
文化的涵义，包括了对上帝的侍奉。生养与治理，在本质上是一个对上帝的敬拜过程。换言之，文化使命意味着，一切文化在本质上也是宗教性的。文化使命的实质就是用敬拜来定义和更新文化，所以教育（内容及方式）必须成为一个敬拜的过程，对知识的学习过程，如果不是一个敬拜和侍奉的过程，就不是文化的一部分。换言之，非基督教的教育，不但是非法的教育，而且是没“文化”的教育。基督教教育不仅关乎最后的“教育产品”：是否敬畏耶和华的智慧人；而且，基督教教育意味着教育的全过程：是否一个学习敬拜的过程。知识必须转向爱，学问必须指向敬拜，只有当教育本身被视为并不断成为一个敬拜的过程，教育才能被视为文化使命的一部分。
而敬拜的前提是分别为圣。文化就是同化，你不被它同化，它就被你同化。文化的使命就是同化与反同化的使命。我并不否定以宣教导向和社会功能来定义的某种基督化教育，但我更强调的是，如果基督教教育首先不是对圣约子民的一个“分别为圣”的教育，教会就不可能真正拥有对社会的的同化能力，而最终将被世界的学问所同化。
当以色列人被带出埃及后，在旷野漂泊。他们夜里有火柱，白日有云柱，每天起来拔营，晚上又扎寨。一个月的路程，走了四十年。那么他们每天行路，岂不是毫无果效？然而，走路的意义不是走路，而是训练。以色列的整个漂泊过程，用今天流行的教育概念说，就是“封闭式教育”。某种形式的封闭式教育，总是最能塑造与众不同的受教育者的教育方式。因此在重进异教世界之前，上帝对浸泡在埃及文化中长达四百年的圣约子民，进行了四十年的封闭式教育。申命记6章的教育大宪章，就像在这一封闭式教育的毕业典礼上的讲话。今天，全日制的基督教教育的衰落，正是对这一封闭式教育模式的离弃。
耶利米书29章亦记载，被掳的以色列人不愿也不敢进入巴比伦，耶利米写信给他们，奉耶和华的命令，要他们进入巴比伦，并在其中“建造房屋”，住在其间，而且要“生儿养女”，又使儿子娶妻，女儿嫁人，使圣约群体“不致减少”。原文的“生儿养女”是一个词，指“后裔”，即旧约常说“树木所发出来的枝子”，中文有一个很传神的翻译，叫“苗裔”，意思是物品的某一“部分”或群体的个别“成员”。换言之，耶和华赋予被掳之百姓的使命，不是家庭意义上的传宗接代，而是生养教会的成员，使选民群体保持她的数量和质量。这是上帝的子民散落在异教文明中的第一个教育目标。第一个目标是“不至减少”，生养教会的成员，使他们熟读四书五经（四部福音书和摩西五经），从小与世界分别为圣；第二个目标才是社会性的，即“为这城求平安”（耶29:7）。
换言之，一旦教会进入异教文化，福音散播于万国，基督教教育的第一个功能就是“保本”，叫你们将耶和华的美德和作为告诉后代，并叫他们的子孙也可以起来告诉他们的后代（诗78：1-8）。第二个目标才是祝福。虽然这两个目标在国度的扩展中并非泾渭分明，但这一区分对我们认识基督教教育仍有重要的提醒。
中文的“师父”一词，浓缩了中国传统“以师为父”的教育观。“师父”一词意味着，教育的实质，就是为儿女找一位父亲。教育意味着将亲生的子女委托给“属灵的父母”。这是合乎圣经的教育观，与现代教育的中立性和专业性的假象，也大相径庭。传统时代的教育，因为没有国家的介入，肉身的父母直接将儿女托付给属灵的父母。“以师为父”是非常直观的。但近200年来，形成了国家主义的世俗宗教，公立教育的“宗教性”目的变成了“培养国家的接班人”。于是，以师为父的传统就消失了。教育的国家化，使我们将子女送到公立学校去时，很难意识到我们是为儿女找了一群不信上帝的人来作父母。
我们需要反思中国教会史上，过于注重宣教导向和社会功能，而缺乏对圣约子民的教育的基督教教育观。失去了圣约社会的观念，基督教教育或许在个人主义的意义上，仍然可以被视为“为基督”的教育，但却无法再被描绘为一种“为教会”的教育。因此，在相当程度上，很多基督徒对这种“基督教教育”的渴望，与世俗社会对教育的追求仍然是高度一致的。如果基督教教育在中国，变成了一种主要是为让自己的子女将来能出国、能逃离这个社会体制的教育方式，那么这与当代中国私立学校的教育突围也是高度一致的。甚至很可悲地说，如果基督教教育不是一场宗教改革运动的一部分，不是以福音和圣经世界观来塑造圣约后代，回应和更新汉语文化的一部分，那么我们的基督教教育的目标，就连那些已超过一千间的儒家学堂、私塾都不如了。因为儒家学堂的毕业生，更不可能与国外高等教育体制接轨，他们对中国文化和社会反而有更高的“委身度”。
青年周恩来，曾说过一句话：“为中华之崛起而读书”，这是一句足以代表20世纪国家主义教育观的名言。那么，让我把这句话和哈佛的校训相结合，来表达基督教教育的异象：“为基督之教会而读书”，或者，“为教会之复兴而读书”。凡不以此为目的的基督教教育，就仍然是带着基督教信仰内容的世俗化教育和私有化教育而已。教会若不是为着培养“为基督之教会而读书”的人，教会就不应过于耗费神国资源，去支持为个人、为家庭而读书的普通教育。
愿和你们一起为教会而读书的仆人王怡，20130510
各位在基督里得生的弟兄姊妹，平安。
我响应“儿童节不要堕胎”小组的呼吁，老老实实写了十条微博，阐述我反对堕胎的立场。
【邪恶】有位弟兄说，很久没听到“邪恶”一词，最近却常从牧师嘴里听到。我说，如果你在医院，几乎听不到有人说“疾病”一词，你一定会怀疑他们的医术。这世界不邪恶，基督为什么被杀?罪若不邪恶，基督的义就被教会出卖了。我要警戒那些对堕胎缺乏恨恶的信徒，第一，你不恨恶罪，神就恨恶你。第二，你不恨恶罪，你就爱无能。
【粮食】联合国曾统计：地球的农作物最保守的估算，可养活144亿人。如果我们杀死腹中的孩子，就可以用更多的粮食酿酒，用更多的耕地建别墅，可以将土豆切成方块，扔掉剩下的三分之一。如果杀死他们，我们就可以维持奢侈的生活，并称自己为中产阶级。堕胎作为一种制度，从来不是穷人的选择，而是中产阶级的发明。
【专制】堕胎的实质，是消灭那些对我们的利益构成威胁的人。在这个意义上，堕胎的实质就是法西斯。一个必须堕胎的专制社会，就是一座看得见的地狱。一个允许堕胎的民主社会，亦终将步其后尘。堕胎，不但意味着马克思和杰斐逊的距离，没有想象中那么遥远。也意味着毛泽东与奥巴马的灵魂，也没有他们的肤色差别那么大。
【虚无】每一次堕胎，都是对大屠杀的纵容，鼓励，和响应。每一间堕胎的手术台，都散发着焚尸炉的恶臭。堕胎的合法化是现代性的结果，正如大屠杀一样，奠基在虚无主义的沙土上。一个希特勒灭亡了，千万个希特勒站了起来。每个堕胎的父母，都是家族中的一个希特勒，将自己的未来，建立在对生命的“筛选”之上。
【羞耻】人类怎能在同一个房间，或接生，或被谋杀呢。同一个职业，怎能救人，又杀人呢。如果人类还有丝毫的羞耻心，至少应该将这两种职业分开。就像把屠夫和厨师分开，或把民警和野战军分开。埃及的接生婆在哪里呢，耶利哥城的妓女在哪里呢。这个世界还没有坍塌，正是我们一边行走，一边赞美的原因。
【杀子】计划生育制度的本质，就是易子而食。用我儿子的命换你的奖金，用你女儿的命换公务员的机会。耶稣说，吃我的肉，喝我的血，你们就有永生。计划生育制度却说，吃儿子的肉，喝女儿的血，你们就有今生。计生制度存在一天，中国文化就仍然是杀子的文化。当代中国的文明，就不过是一种吸血鬼的文明。
【献祭】河伯说，你们若献上童男童女十对，我就赐你们和谐社会。计生制度表明，中国仍活在这一巫术的捆绑和威胁之下。人民将亲生儿女，经过水火，献与国家主义和进步主义这一新的偶像。四十年来，我们献上为祭的童男童女，已超过三亿。公义仁慈的主啊，为什么我们还没有灭亡?
【计划】国家什么时候计划过“生育”呢，国家一直都在计划着杀人。生育的计划，从来都在上帝和父母的手中。什么时候被国家夺走了呢。计划生育的实质，就是国家在父母的面前，取代了上帝；又在儿女的面前，冒充了父亲。换言之，计划生育制度，使一个国家成为杀父的仇人，和不共戴天的魔鬼。
【父母】反堕胎，不只是关心上天堂的胎儿，而首先是拯救下地狱的父母。因为《传道书》说：“那不到期而落的胎比他倒好。因为虚虚而来，暗暗而去，这胎比那人倒享安息。那人虽然活千年，再活千年，却不享福，众人岂不都归一个地方去吗?”换言之，圣经认为，第一，堕胎的，比被堕胎的更可怜。第二，是父母要受审判，不是胎儿要受审判。
【意外】如果生命是恩典，任何一次怀孕都是意外。然而，第一，对父母可能意外，对孩子并不意外。第二，人生有两种意外，一种是惊喜，一种是惊恐。反堕胎，就是盼望每一对怀孕的父母，都活在因信心而来的惊喜里，而不活在因情欲而来的惊恐里。反堕胎，就是宣称，杀人不能消除惊恐，杀人只能带来更大的惊恐。反堕胎的实质，就是宣布在福音里的惊喜。
愿和你们一起反堕胎、传福音的王怡弟兄，20130507
活在各样苦难和安逸中的弟兄姊妹，平安。
这两天，我写下一些关于爱国主义与民族主义的思考。因为三个背景，一是传讲《但以理书》，二是最近研究基督教保守主义，三是看到雅安地震。今天的家庭教会有三个困境，一是如何在极权主义的压力下，反抗国家主义的偶像崇拜，就像但以理；二是如何在受逼迫的痛苦中，忠诚于一个不义的政治共同体，也像但以理；三是如何坚持真理的清晰性，又面对这个世界的复杂性，仍然像但以理。
令我非常痛苦的一个问题，就是但以理怎么能够通过效忠巴比伦，来效忠耶和华呢？他怎么可以这样做呢？对我来说，如果在狮子坑里被吃了，才是最好的结局。殉道了，就好办了。今天活下来了，明天怎么活呢。但以理为什么没有精神分裂，他不需要心理医生吗？我想如果是我，我一开始就不如死了算了。我甚至暗暗地想，看来我比但以理更有骨气。
【保守】爱国主义是对国家的保守，民族主义是对国家的拆迁。爱国主义是自卫战争，民族主义是侵略战争。对爱国者来说，国家是糟糠之妻，对民族主义者来说，国家是尚未醒来的睡美人。对前者来说，反对贪官就是捉奸。对后者来说，爱国就是包二奶。健康的爱国主义与信仰一致，民族主义却是对信仰的替代。
【绝症】爱国主义反对拆迁，民族主义渴望成为世界的中心。爱国主义反对杀自己的儿女，民族主义热衷于消灭敌人。爱国主义是对邻居的爱，民族主义是对遥远的人的恨。因此，称李承鵬这样的人是爱国者，正如称中央电视台是民族主义的喉舌，都是合宜的。爱国主义是一种尽人事的疗法，而民族主义就是绝症本身。
【平安】基督教的爱国主义，就是为那城求平安（耶29：7）。渴望让国家和人民顺服在上帝之下，蒙享平安、自由和公义。这是散居各地的教会，对所在国家的责任。教会爱国，但不是爱国教会。如人要吃饭，却不是饭桶。爱国成为教会的属性，爱教就沦为吃教。上面的人窃国，下面的人吃教，还有什么更令人痛心呢。
【社群】爱国主义的本质是地方主义。民族主义的本质是普遍主义。爱国者的激情，来自于社群和地方共同体本身的价值。民族主义者的激情，来自于本国在世界场景中的晕眩感。就像有人爱老婆，因为那是他老婆。有人爱老婆，是因为老婆选美成功。换言之，健康的爱国主义是“道成肉身”的体现，邪恶的民族主义是“肉身成道”的异端。
【守望】没有比这更质朴而专一的爱国主义了：“我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢，为君王和一切在位的，也该如此”。改教运动的重要结果，是“国家教会”的出现。即普世教会顺服在不同的民族-国家共同体之下，后者亦成为教会在组织上的边界。这意味着，上帝将地上的众教会，立为不同国家的守望者。
【三自】宣教士在中国，忽略了信仰的超越性与教会的地方性的关系。这与跨教会的和低教会观的现代差会主导了对华宣教，及信仰的个人主义化有关。三自运动则是一种民族主义的反弹，结果却沦陷于极权主义。直到今天，一方面，官方教会不敢打破民族主义，彰显信仰的超越性；另一方面，家庭教会亦十分不愿以爱国的基督徒自称。
【极权】20世纪的各种极权主义，都来自于普遍主义。即对普遍的人类共同体的追求。上帝为什么变乱人的口音，又为万族设定疆界?因为上帝只授权他儿子的福音，去打破这一边界。只有一种“帝国主义”是合法的，就是福音的帝国主义。在福音之下，我们是爱国主义者和地方主义者。因此，真正的爱国主义要求我们反对普遍主义的“中国梦”。
【天国】 反驳：帝国？福音不是帝国，而是天国，你说呢？答：天国就是KINGDOM OF HEAVEN， 意思就是上帝作王的“帝国”。世界历史的总纲，就是上帝与皇帝之争。没有福音的世界，一定是帝国主义的世界。只有上帝的“帝国主义”，才能消灭一切民族的帝国主义。个人灵命的总纲，则是我的一切事情到底谁说了算，是基督，还是我自己? 信主，就是被基督的“帝国主义”所征服。
【子民】反驳：基督徒不应该爱国，我们是天国的子民。答：食物不是我们的盼望，但我们热爱食物。见义勇为不能得救，但我们赞扬见义勇为。房子会摇动，但我们装饰我们的家。天上没有婚姻，但我们对配偶至死不渝。恰恰我们不属于这个世界，三聚氢氨才不能减少我们对饮食的感恩，腐败的政府才不能削弱我们对国家的忠诚。
【公民】反驳：耶利米还劝大家归降敌军呢！地上不过是客栈，谁喜欢谁去效忠吧。答：归降敌军的意思，不就是成为巴比伦公民，并在政治上效忠尼布甲尼撒吗？这意味着，如果当初中国被日本吞并了，基督徒的呼召就是爱日本，并为日本求平安。只有属天的人才可能流着泪，去听从这话，并相信服侍暴君，亦是服侍上帝；活在异邦，仍活在天父世界。这就是为什么耶利米远比王怡更讨厌，而但以理远比荆柯更勇敢的原因。
【移民】反驳：我对“爱国主义”一词有极深度的厌恶。等有能力移民到日本或北美，我不介意在爱神之下去爱国家。答：上帝要求你在这里爱国，但你希望移民之后再爱国。是因为上帝的主权在中国，不如在日本或美国吗？不是，是因为这里伤害过我们，而且比其他任何国家伤害我们更深。但这一受害者情结，恰恰是偶像崇拜的。我们只有在一个悲惨的国家中，仍然因福音的缘故而爱这个国家，我们才不是民族主义的囚徒。认识到这点，才能看见十字架对我们而言，具体意味着什么。
【顺服】 极权主义和民族主义的罪恶，使我们对一个庞大的共同体失去了爱和委身的力量。福音变成了个人主义的逃城，而与社群的命运无关。在古代社会，君王是国家和政治的代表。圣经教导我们，在异教的国家和文化中，仍要顺服君王及一切制度，并尊敬君王，为君王祷告。顺服、尊敬和代求，显然就是爱的内容，上帝明确要求我们把这些内容归给君王。
【奴隶】换言之，圣经承诺说，在一个奴隶对奴隶主的顺服中，仍然包含了这个奴隶对上帝的顺服，并包含了上帝在他个人生命中的主权。因此，一个顺服奴隶主、并为奴隶主代求的奴隶，并不是奴隶，而是一个自由人。而一个想从奴隶变成奴隶主的人，才是真正的奴隶。家庭教会在过去几十年，为着福音的缘故，摒弃了对国家的偶像崇拜。这也是我坚决的信仰立场。然而接下来，我们如何为着福音的缘故，重建对这个国家及其命运的热爱呢？
【国家】 我们反对一种霍布斯式的、或黑格尔式的国家概念，但这并不等于我们反对一切对国家的定义。圣经的人观，从来都是集合的人观。在圣经中，nation是爱的对象，呼唤的对象，悔改的主体，及传福音的单元。在圣经中，king也是国家的象征，当圣经论述我们对君王的态度时，就是在论述我们对国家的态度。
【防线】爱国没有前提，因为上帝甚至要求以色列人顺服不义的巴比伦，服在尼布甲尼撒的轭下。但爱国有限度，所以但以理和他的三个朋友违背王命。我们对国家的基本态度是顺服、尊敬和代求，包含欠缺合法性的政权。我们的防线则是违抗一切直接违背圣经的王命。这两者都是家庭教会的基本立场。
【审判】 赏善罚恶是上帝对政府的要求和问责，不是我们顺服政府的前提。就如丈夫的舍己，不是妻子顺服的前提；妻子的顺服，也不是丈夫舍己的前提。就如新约要求奴隶顺服奴隶制，这并不意味着奴隶制度是公义的，我们仍希望并致力于它的废除。我们必须以圣经的教导劝勉政府，即使我们会因此坐牢。但我们要晓得，上帝自己保留了审判权，并没有交给个别社会成员去行使。
【十字架】让我模仿一句赵晓弟兄的话，今天我们需要“有十字架的爱国主义”。我们活在其中的族群，是上帝首先赐给我们的邻舍。而族群必然以邦国（政治共同体）的形式出现。愿你的国降临，既是普遍性的，也是地方性的。是的，中国是我每天的噩梦，但中国也是我在福音中必须委身的对象，这就是有十字架的爱国主义的意思。
和你们一起为君王代求的主仆王怡，20130423
各位在四川历经地震的弟兄姊妹，平安。
下面是420雅安地震当天，弟兄姊妹们陆续发在微博上的感言。有人说，“宗教就是你什么都不用做时会想到的事”。看起来无所事事的时候，你独自思想什么，你一生追求的就是什么。我换成另一句，“宗教就是你做什么都没有用时会想到的事”。在灾难与惊慌面前，我们冒出来的念头，就是我们的信仰。因此，我读到地震当天的这些言语，我为基督是你们的主而感恩。我没有列出作者，因为我建议你们，把这些话当作是同一个人说的，这个人叫“秋雨之福”。这个人的信心和软弱，都在主里。
【08:11】当地震来临，当晃动越来越激烈，第一个想到的就是呼求主名，为这座城市祷告，为主的儿女祷告!
【08:26】地震了！晃得比较久！狗狗在家一直在叫！我还在熟睡中！老公抱着我说！地震了！我才觉得是地震！家里的东西也掉下来了！我冷汗吓出！老公说不怕！快下楼出去上班了！我不知所措！嘴里念叨怎么办！下楼之后！我问老公地震时候为什么抱我这么紧！有什么用！老公说！死也要死在一起！这是好事啊！感谢神。
【08:30】地震时，我们全家五口人在13楼卫生间，女儿和我一起祷告，二姐虽然不信上帝，也说保佑我们，却不知向谁祈求，愿主早日拣选她，除去她对死亡的惧怕。
【08:45】今日晨祷《诗篇16篇》。读经过程遇到地震，靠主得胜，弟兄姊妹保持着跪拜读经的姿势不动摇，因耶和华的话语使我们心得安稳，万古磐石为我开，让我藏身在主怀。感谢赞美主，求主继续保守坚固我们的心，胜过保守一切。我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。（诗16:8 )
【09:25】Only you are my hiding place.
【09:30】再次经历512的恐惧，父母让我们都回家集合，临行前想带什么东西呢？最后只带了本《圣徒永恒的安息》，哈利路亚。
【09:35】上帝赐我们平安的心。谷中百合今天有活动，现在菜市场排队买菜。
【09:50】地在震，我在弹赞美，便想起那几件使大地震动的事:奴仆作王、愚顽人吃饱、丑恶女子出嫁、婢女接续主母。人类贪污了天上地下所有的权柄，地难道不震动吗？愿颂赞永归至高的神、永坐宝座的羔羊，和散那归于神！
【09:51】2008年我不在，这次我在，很吓人。我和宝贝是被摇醒的……刚才在书房里，又能感觉到2次余波，整个书房轻微摇晃的感觉像坐船在海上……
【09:49】地震时在教会晨祷，牧师正带领灵修诗篇16篇，感谢主！19楼强烈震动，震动了楼，却未摇动弟兄姊妹的敬拜，跪在地上，心更依靠神。刚开始，我心里还是有惊慌，向神祷告，赞美，心便稳妥。面对死亡，人才可能思考“我是谁，从哪里来，到哪里去？”经历地震，才明白人手所造的是如此脆弱。
【10:02】刚才地震时我们教会几十位弟兄姐妹跪在地上在祷告，正在读圣经《诗篇》16章，其中8-9节说，“我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。因此，我的心欢喜，我的灵快乐，我的肉身也要安然居住”。阿们！感谢主，让耶稣基督作我们的山寨、磐石、避难所，哈利路亚。
【10:29】地震一震, 今天的生活就变了……
【11:55】这次地震我一点都不惊慌，仅仅和神在一起，周围都没有人心惶惶的氛围，反而显得平常和安稳，实在是一次特别的经历。
【12:02】到现在还有些心慌腿软。嗯，我信心太弱了，还是很害怕的，小时候听老人讲地震，还觉得蛮好玩，真经历了才发现这么恐惧。在这种有死人的地震面前，我祷告，却只能说，主啊，一切按照你的意思，我知道一切都在你的手里。
【19:28】今天诗班训练时，负责同工说，明天要服侍的弟兄姐妹必须要有不跑的心志。然后，一个姊妹说，就像泰坦尼克号一样，另一个姊妹以理科生思维说，19楼跑也跑不掉。
【19:35】所以，我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神（来12:28）。今早祷告中也是想到这句经文，外面在摇晃，但可依靠那坚固的磐石，感恩这次两人可以牵手祷告。
【20:20】《摇》:地在摇，天也在摇/楼房在摇，大厦也在摇/江景豪宅在摇，成功者的标志也在摇/水晶棺在摇，人民英雄纪念碑也在摇/人定胜天在摇，一帆风顺在摇/无神论者的世界观也在摇/惊惧的人无处安慰/惊慌的人无处稳妥/祈祷的人不蒙垂听/一个瞎子点上了蜡烛/另一个瞎子说好像有光/震动雅安的主啊/为什么怕死的人不怕你/为什么信地震局的人不信耶稣/为什么活着的是我，死期是他们的/你借一事作成万事/你把忘恩的人摇醒/我若今日没有死/剩下的都是活祭。
【20:50】我们知道，神要擦去一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了(启21:4)。
【21:00】512地震过去5年之后再次经历一场大地震。如今回头想想，面对那些死伤人员一个又一个攀升的数字，内心真的有多少忧伤痛苦？很少，甚至没有。那时的我是多铁石心肠啊，主啊，求你赦免我！而今天，看见死亡人数10人，12人，76人，156人，内心真的痛苦忧伤了，一次比一次忧伤。这大概是信主前后面对地震时最大的不同，心肠变得柔软了。最大的相同就是依旧如此小信，两年来经历主那么多的恩典，一次又一次看见这位又真又活的神，但是面对生死一刻的时候，依旧如此这般的小信。父啊，祈求你怜悯孩子的软弱，孩子的小信。
【21:30】要么没有明天，要么醒来就是主日。这都是好的。
【21:40】感谢主！今天，与妻子一起，带着岳父岳母和侄女作了决志祷告。地震是灾难，因为它带来死亡的恐惧。人害怕，不想死，却不知为何生。岳父之前常说人死如灯灭，因为他看不见神。 苏联宇航员没有见到上帝，脑外科医生说没在开颅中见到灵魂。妈妈说灵魂怎么看得见，我说，上帝也看不见。没见就信的有福了。
【23:27】这是个又吃又喝，又买又卖，又拆又建，又挖又埋的世代，突然，地摇了，枪声响了，流感乱了，人被惊动了下，一部分开始停下来留心想，剩下的却继续吃喝了。这一秒，摇掉我们对今生的依赖与恐惧吧。为每一个下一秒，坚固我们连一粒芥菜种都不如的信心吧。
与你们同盼那“不能震动的国”（来12:28）的仆人王怡，20130422
各位“有名录在天上诸长子之会”（来12:23）的弟兄姊妹，平安。
我们从2007年底，开始建立会友制度。改革宗长老会“华西区会”的章程也要求，堂会有责任准确地记录每位教会成员的出生、受洗、领餐、结婚和死亡的信息。
因为《圣经》告诉我们，从旧约到新约，上帝都非常、非常在乎谁是他的儿女，上帝极其看重有形教会的边界，即谁是基督教会的成员，谁不是基督教会的成员？从《出埃及记》（出32:32-33）到《启示录》（启20:15,21:27），上帝告诉我们，属基督的人，都在天上有户籍。在万世之先，世界之上，有一本属于羔羊的“生命册”。有一天，主基督会按着这册子点名。他的羊都要听他的声音。
不但如此，《圣经》同样告诉我们，在地上的教会中，也有一本“册子”。以色列会众推举大卫为王时，凡在“册上有名的”（代上12:31）人，就是有“选举权”的人。上帝对大卫的拣选，全然出于他的主权，但他却乐意透过那些在以色列各支派“册上有名”的人，即圣约之中的子民，来显明和确立这一拣选。同样的，我们相信在今日的教会中，上帝仍然透过每间堂会“册上有名的”的人，来呼召他们中间的牧师、长老和执事。
因此，会友名单，就是基督可见的身体的联络、搭配和呈现。一群不能确定其身份、委身和责任的信徒，就是不能从他们中间彰显出基督荣耀之身体的一群，他们不是“会众”，而是乌合之众。乌合之众的意思，就是群龙无首，不能众人如同一人，会众成为一身，来跟随和顺从基督。一间教会，若不能明确自己的成员的范围和边界，老实说，他们就无法相信“我们这一群人是处在基督亲自的治理之下”。
所以，在《以斯拉记》和《尼希米记》中，被掳归回的教会，一件重要的重建的工作，就是重立盟约，“立确实的约”（尼9:38），并重新记录圣约子民的名单。
在新约中，保罗多次谈到“教内”与“教外”的界限，他极其重视谁因着信心、而被接纳为教会的成员，谁因着背弃这信心、而被视为教会以外的人。想想他如何重视教会中的“寡妇名单”（提前5:9），想想他如何提到“若有称为弟兄是行淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可”，并且说，“你们应当把那恶人从你们中间赶出去”（林前5:11,13）。想想使徒以怎样危言耸听的口气，来形容这一有形教会的成员边界？他说，“要把这样的恶人交给撒但”（林前5:5）。这话的意思，显然是把教会视为汪洋中的一条船，或今天这个世代的诺亚方舟。仿佛教会以外，就是洪水猛兽；教会以外，已被封锁，包围。就像一群人质，一出门就可能被狙击手击毙一样。
一个人进入教会，或一个人离开教会，在圣经中，是如此严重和生死攸关的一件事。而这显然与今天大多数信徒的观念，大相径庭。他们说，只要我个人内心仍然信耶稣，就是得救的，这跟我是否属于一间教会的成员，没有必然的关系。
是的，我们也相信，这两者之间，并没有“必然”的关系。因为“必然”在上帝手中，只有恩典是必然的，只有拣选是必然的。凡看得见的事，都与得救没有必然的关系。然而，我们同样相信，认信基督，与委身基督的教会，这两者之间，不但有关系，而且被上帝赋予了“紧密”的关系。换言之，在一切非“必然”的关系中，这是最重要的关系。
所以，每过一段时间，我们都要整理教会的会友名单，发出会籍管理的报告。并且，将因各种原因停止聚会、失去联系或退出教会的会友名字，在教会内部（会友之间）公布，请求大家联络他们，为他们祷告。用我们的努力，挽留那些软弱的，挽回那些犯罪的，劝他们留在主基督的教会中。或帮助、鼓励他们，尽快委身在别的地方教会，并提醒、警戒他们，若轻忽甚至背弃自己加入教会的誓言，必受到主父母般的管教和基督徒良心的煎熬。
我读到一篇牧师的文章，谈到教会中忽略会友名单整理的侍奉，他这样说：
“我很高兴有机会和您谈谈关于清理教会成员名单的问题。昨天，我开始整理教会成员数据库，要列一份寡妇的名单，结果在数据库里共找到141名寡妇，其中38人已过世，4人转去了其他教会。你可以想象一下在深夜的脱口秀中，本地的主持人会怎样取笑这件事——你听说了吗？‘活泉教会’有38个死人成员。看来有必要改一下教会的名称了！——如果这不是各地教会的普遍现象，倒是可以博得一笑。”
这位牧师还提到，“有一年，我们教会的两位姊妹负责寻找七十名失踪的教会成员，联络了六个月，一无所获”。
最近，我们也在整理教会412位会友的名单。最近，我们将再次向你们报告停止聚会、失去联络半年和一年以上的“关怀名单”，我请你们为此祷告，在长老会取消他们的会籍之前，让我们一起努力，寻找失踪者，劝勉犯罪者，探访后退者，责备背约者，陪伴受伤者，鼓励灰心者。
深愿与你们和你们的子孙同在生命册上有份的王怡弟兄，20130418
各位在复活节后渴慕主的弟兄姊妹，平安。
今天，北京守望教会失去会堂、牧者们被囚在家，已经两周年了。一个漫长的瞬间，一次忍耐中的守望，上帝藉着此事，向他们说话。上帝也藉着此事，向我们说话。复活节后，主的升天和圣灵的降临，一去一留，使将来的世界在信徒眼前敞开。为此，我继续推荐巴克斯特的《圣徒永远的安息》一书，摘录我书评中的一节给你们：
事实上，《安息》一书是巴克斯特在病危和战乱中，所写下的对天国的长篇默想。那年，他31岁，在克伦威尔的军队里作牧师。其实他是反对克伦威尔的，克伦威尔也对他很冷淡。这位清教徒统帅的幕僚们这样提到巴克斯特，“听说了吗，有位改革宗的牧师到军中来，想唤醒军士们，以解放教会和国王”。你可以想象，接下来的鬼脸和嘲笑。
我的意思不是说，克伦威尔的手下，缺乏虔诚的信仰。相反，他们以一种激进主义的方式“行义过分”了。清教徒中的激进派，不但想归正教会，也想在政治制度上“归正”国家。甚至，他们还想“归正”上帝的国。巴克斯特出于对军中弥漫的激进主义倾向的担忧，而进入军营服侍。后来，历史证明他的担忧是对的。克伦威尔处死了国王，他的某些手下，甚至建议将主祷文中的“愿你的王国（kingdom）降临”，改为“愿你的共和国（republic）降临”。
在某些方面，巴克斯特的时代和我们今天，还是非常相似的，就是一切价值和制度都面临重估。他的国家，和我们的国家一样，都处在宗教、文化、家庭和教会各层面的大洗牌当中。巴克斯特在一个“社会转型期”对天国的默想，因此也深具社会性的意义。也就是说，越是乱世，越需要默想天国。越是地上的国不知怎么了，天上的国就越是要在信徒心中清晰、明亮和温暖起来。
1646年，巴克斯特在一场战役后病倒，来到朋友家中治疗，却在一次糟糕的手术中，失血一加仑（我本来想用这五个字作为本文的标题，因为每一个热切地默想天国的人，都会有自己“失血一加仑”的经历）。他以为自己要死了，就开始动笔写作此书。
上帝对他仆人的眷顾也是细致而幽默的。巴克斯特写完这本书后，他的身体一直没有彻底康复过。从此，一个健康的灵魂，住在一个不健康的身体里。这位病病歪歪的牧师，因此说出了另一句震撼人心的名言：“将自己的每一次证道，都当着今生的最后一次证道”。
显然，上帝喜悦他仆人这样的心志，所以，巴克斯特完成这本“遗作”之后，又活了45年，一直活到76岁高龄（相对于那个时代而言）。犹如保罗所言：“所以我们或活或死，总是主的人”。想死的死不了，因为“主要用他”（太21:3）。有人说，清教徒是一群知道怎么“死得好”，也知道怎么“活得好”的人。就像在书中，巴克斯特以参孙为例，说，愿我们像参孙一样，死的时候压倒一大片敌人，死的时候为主所作的，竟比活的时候所作的更多。
一个国家，会将什么样的人派遣到另一个遥远的国家，去作大使呢？是一个热爱异国情调、并对本国生活已意兴阑珊的人呢，还是一个愿意舍下乡音与鲈鱼、但对本国的一切都充满思乡之情的人呢？我想一个有智慧的国家，会差遣后者持节出行。
我想，这也是上帝在巴克斯特“失血一加仑”之后，继续使用他的服侍长达半个世纪的原因之一。因为《安息》一书，篇幅宏大，却仍然载不动，巴克斯特对天国的思乡之情。这显明它的作者，是一位如此忠诚的仆人。他对将来的世界的思念，每一个字，都浓得化不开，胜过了这个世界任何怀春的少女对梦中人的思念。这显明，他正是适合被上帝留在这个世界上作大使的人选。
一周前，我带领神学生的晨更时，朗诵了十分钟的《安息》。当我终于合上书卷，对他们说，我真舍不得停下来。我就想这样一直读下去。也许你们当中有人希望我停下来，因为你们还要下去吃饭，或者要预备功课。但我告诉你们，除非我能确定，必须将我的朗诵打断的事情，是出于上帝的呼召所必须做的事情，否则我就不准备停下来了。
我对他们说，你能确定，今天吃早饭是因着上帝的呼召吗，就是“或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀上帝而行”（林前10:31）吗？你能确定，天国是你接下来这一天处理所有事务的目的和动力吗？如果是的话，那我们就到这里结束，下次再读吧。如果不是的话，为什么不就这样一直读到晚上，直到天起了凉风，主喊我们回家呢？
我的意思是，除了福音的使命，还有什么值得我们暂停对天国的思念；还有什么可以抢占“默想永生”在时间上的优先性？
我们每个人，都有一天要病危。而这个危险的时代，也可能骤然陷入战乱。所以，《安息》一书，带给我一种强烈的迫切感和焦虑感。如路德所说的，焦虑被挑旺了，安息才可能莅临。死亡被惊动了，永生才可能出场。因此，我从来没有像现在这样，渴望早日和更深地经历我自己的“失血一加仑”，早日完成我私人版本的《圣徒永远的安息》。倘若可行，就早点受苦，早点为教会哭泣。好叫那天上浩浩荡荡的荣耀，飞流直下三千尺，将那些在肉身和灵魂里微不足道的苦楚，砸得粉碎，在前所未有的欢乐中呼啸而去。
主仆王怡，与你们一起在肉身中盼望未来，20130410
在基督里亲爱的弟兄姊妹，晚安。
今天，我主基督在十字架上，苦弱至死。
曾经，他成为一个婴孩，像人类的婴孩一样出生。若非有人教导他，他便不懂得走路和说话；若非有人养育他，他便不能存活；若非马利亚喂他，他便不能长大。
基督将自己下降到一个需要依赖人类的状态。圣子变得软弱，脆弱，变得困窘，甚至变得狼狈。不是人在囧途；曾经，是神在囧途。
圣经说，天使们也在详细查考这一切，“大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然！ 就是神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见”（提前3:16）
是的，当天使长米迦勒从天上观看这一切时，他眼里一定噙满了泪水。他心里一定满怀不解。至高的上帝，为什么要让自己在人间受辱，在一群罪人中受欺凌呢。亚当的后代，不是宇宙中犯下叛国罪的一群钦犯吗。
是的，当罗马的士兵，用枪刺入基督的肋旁时。那些天上的士兵，比罗马军团强大一万倍的、耶和华的军团，一定死死握紧了他们手中的枪，直把那枪都快要攥断了。
是的，当人们在十字架下，讥讽耶稣，摇着头说，他是以色列的王，现在可以从十字架上走下来啊。“他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧，耶和华既然喜悦他，可以搭救他吧”，正如大卫在诗篇22篇，指着基督所预言的一样。那时，天庭之上，必已充满了天使们的哭泣。
甚至，当复活的基督在加利利海边，三次问彼得“你爱我吗”。那目睹了这一切的少年天使，就是在空坟墓里对马利亚说，“为什么在死人中找活人呢，你们的主，那钉十字架的拿撒勒人耶稣，已经复活了”的少年天使，他们刚刚擦去的眼泪，也会忍不住再次流出。主啊，你不是已为他们上十字架了吗，你不是已将不属于你的咒诅都承担在身上了吗，你不是已从死中复活、得回你的荣耀了吗。那降卑的道路你不是已走完了吗。主啊，跟我们回家吧，你何苦还要降卑自己，去问那个三次不认你的人呢。
亲爱的弟兄姊妹，请问，在恋人之间，在夫妻，父子，母女之间，是谁会反复地问对方，你爱不爱我呢。是充满了爱的那一方，还是需要爱的那一方？是渴望付出的那一方，还是渴望被爱的那一方?
是的，通常都是渴望被爱的那一方，去问另一方。那么，是问这话的人更卑微呢，还是回答的人更卑微呢。是的，问的那一方是更卑微的。因为他的话向对方透露，他需要对方的爱。他不怕被对方轻看，他渴望被爱胜过了自己的尊严。
但是，复活的主也需要彼得的爱吗。他明明知道，在他以外，我们没有爱。在他受难之前，彼得的爱已彻底失败了。
有时候，我们也愿意受苦，去换取或者满足我们被爱的渴望。因为被爱，是上帝放在我们里面最深的渴望。请容我这样说，被爱是比爱更深的渴望。除非我们“被爱”的饥渴被满足了，我们“爱”的渴望将永远不得满足。认识不到这一点的人，都是道德主义者。他向别人付出的爱，其实不是爱，而是一种道德。他洗碗，扫地，他任劳，任怨，他为对方付出了大半辈子。你可以称他是一个高尚的人，但你不能说他是一个有爱的人。因为他还没有被爱。
不承认这一点的人，都是还不真明白福音的人。
是的，有时候我们愿意生一场病，如果因此可以被爱，我们愿意一辈子躺在床上，不能走路，如果这样他就会一直陪在我的床边。我们愿意自暴自弃，甚至自我伤害，让自己显得特别可怜，只要这样可以引起对方的关注。
是的，如果那个从来没有看过我一眼的女生，那个从来没有和我说过话的、名叫蒋蓉的女孩，会将她的全部注意力投射在我身上，哪怕只有短暂的一分钟；如果因为我的缘故，可以让她发出一声尖叫。我甚至愿意当众被刺一刀，“有血和水流出来”。如果，我还可以碰巧倒在她的怀里，哪怕这一刀会要了我的命，我也愿意。
但是，我要问的是，难道基督也需要我们的爱吗？难道他是为了得到门徒们的爱，而走上十字架的吗？
我渴望从我身上，有血和水流出来，这是一个没有爱的人渴望得到爱。但在十字架上，有血和水从基督的肋旁流出来，这是爱本身，从上帝的旨意中，从救主基督的顺服中流出来。这就是我们的牺牲，乃至人类历史上一切英雄和圣人的牺牲，与十字架的区别。这就是我们的任何付出都不配称为受难的原因。神就是爱，所以神本身的受难才配称之为受难。
“有血和水流出来”这不是基督在向罪人乞求爱，而是爱在征服我们。不是基督在邀请我们以人类的爱来与他配合，而是这爱从他肋旁流出来，满足了我们灵魂深处被爱的渴望。
是的，“有血和水流出来”，这血是救赎的血，水是洁净的水。在迦拿的婚宴上，六大缸的水也不能使人洁净，所以耶稣将它们变成了酒。在最后的晚餐，耶稣举起这酒，说，“这是我的血，是我与你们所立的新约”。从今以后，你们不需要流血去得到爱，你们也不可能流自己的血去得到爱。在你们身上，流血的爱仍是虚假的爱。唯有在主的身上，流血的爱，才是你们梦寐以求的，你们想却不敢想，求却求不得的爱，今日赐给你们。
来吧，我仿佛听见主这样说，不要再去抚摸自己的伤口了，不要再去舔自己的伤疤了，不要沉浸在自己以前的付出和代价里不能自拔了。来吧，伸出手来，摸我肋旁的伤口。唯有这才是，爱的代价。
十六世纪宗教改革时，天主教会有一位著名的神学家，叫贝拉明主教。他有一句著名的话。说，在新教的所有异端教训里面，最大的异端是什么呢? 你可能会说，是因信称义吧，或者是唯独圣经，是唯独基督？但贝拉明主教说，都不是。“新教最大的异端，就是教导信徒可以有得救的确据”。
意思是说，宗教改革的信仰，教导我们说，一个信靠基督的十字架的人，可以得着被爱的确据。
你见过中国古人如何立下盟约吗。他们不但要杀一只鸡，或一头牛，要喝下祭物的血。但他们觉得光是鸡血，还不够保险。他们就勇敢得用一柄锋利的刀，割破自己的一个小指头，将自己的一滴血，混入鸡血里面，然后喝下去。
今天，有一种很流行的神学，就是片面强调基督在十字架上的苦弱，基督悲苦到一个地步，好像他需要人类的爱。像小时候一样，他需要人类的母亲去喂他，需要人类的父亲去扶他一把。这种神学很煽情地说，你听见主耶稣的呼唤了吗，你爱我吗，你爱我吗，你必须怜悯他，你必须同情他，你必须也割一滴自己的血出来，和他的血一起混在你的杯里面。
不。让我们在今夜大声地说，不是的。我亲爱的弟兄姊妹，99％的福音，仍然不是福音。十字架上的基督，呼唤的是他的父，顺服的也是他的父。他没有邀请人类与他的爱合作。你知道吗，只要福音里有一滴血是你的，贝拉明主教就是对的，你这一生，直到最后一天，都不可能有被爱的确据。
亲爱的弟兄姊妹，让我们感谢主吧，因为今晚，我们要领的杯，里面没有一滴血是我们自己的。里面都是基督的宝血。里面唯有基督的宝血。nothing but the blood of Jesus。
今夜，我要向你们，神所爱的儿女们，再次传扬这个500年来最大的“异端”。就是凡信靠我主耶稣基督十字架的，你们有了被爱的确据。因为在十字架上，“有血和水流出来”，上帝的公义被一次满足了，而你们内心深处被爱的渴望，也被一次满足了。
从此，你们可以去爱，因为你们已经被爱。
王怡，2013年3月30日受难日擘饼证道（约19:34-35）
亲爱的弟兄姊妹，晚安。
让我们先看福音书中，另一个洗脚的故事（路7:36-47）。
有个法利赛人，请耶稣同他吃饭。城里有个女人，是个罪人，知道耶稣在法利赛人家里吃饭，就拿一瓶香膏，来站在耶稣背后，挨近他的脚哭，眼泪滴湿了他的脚，又用自己的头发擦干了，还不住地吻他的脚，并且抹上香膏。
那个法利赛人看见了，心里就嘀咕，说“这人肯定不是先知，因为吻他脚的是个不洁的坏女人，他却不知道”。 耶稣看穿他的心思，就对他说：“一个债主有两个债户，一个欠五百银币，一个欠五十，都无力偿还，债主就把两人的债都豁免了。他们之中哪一个会更爱他呢？”
那人回答说，“我想是那个多得恩免的。”耶稣说：“你判断的对”。又对他说：“你看见这女人吗？我进了你的家，你没有给我水洗脚，但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干。你没有和我亲嘴；但这女人，自从我进来，就不住地亲我的脚。你没有用油抹我的头；但这女人用香膏抹我的脚。所以我告诉你，她许多的罪都蒙赦免了，因为她的爱多；那赦免少的，爱也少”。
这才是正常的故事，是仆人来洗主人的脚，罪人来洗救主的脚。哪有债主跑到债务人家里，给他洗脚的呢。哪有公司总裁跑到应聘者家里，面试前先给他洗脚的呢。耶稣不是责备那没为他洗脚的道德标兵，却夸奖那为他洗脚的风尘女子吗？所以，被称为“宗教改革晨星”的威克里夫，批评罗马教宗，说，耶稣为他的门徒洗脚，教宗却让信徒吻他的脚。显然，中世纪的教宗效法的，是上面这个洗脚的故事。如果主耶稣不曾在逾越节的晚上，俯伏弯腰，为要出卖他和不认他的人洗脚。那么，罗马教宗就没有罪了。
让我们再看《箴言》30:21-23。那里说，“使地震动的有三样， 连地担不起的共有四样:就是仆人作王；愚顽人吃饱；丑恶的女子出嫁；婢女接续主母”。
如果仆人作了王，天地都会摇晃。那么，当主人成为奴仆，当奴仆接受主人的服侍时，大地又如何担得起呢。当上帝成为一个人，用手巾束腰，向本该下地狱的人提供“跪式服务”时，这天地岂不应该坍塌，这宇宙岂不应当解体吗。
那个晚上，让我惊讶的是，世界为什么没有在那一刻毁灭，太阳为什么没有在那一刻坠落，江河为什么没有在那一刻倒流？
那个晚上，在遥远的地方，为什么汉朝的皇帝依然在草菅他的百姓，非洲的酋长依然挖出每一个俘虏的心脏？
我想，这章经文告诉我们两个原因。
第一是“父将万有都交在他手里”（约13:3）。今晚，我强调的重点，不是“耶稣如何为门徒洗脚（HOW）”，而是“为门徒洗脚的是他们的主（WHO）”。最惊人的奥秘，是他拥有无上的权柄，这恰恰是他弯腰下来的原因。不是他的缺乏，使他弯腰；是他的丰盛，使他弯腰。
第二是“我若不洗你，你就与我无份了”（约13:8）。洗脚不但与创造有关，更与救赎有关。那个晚上，洗脚与圣餐一样，都指向新约的恩典。
今天骑车来教会，路上看见公交站台，有一幅女人洗澡的广告。人类为什么会堕落到这个地步呢。一个女人，她身上的美，本该成为无瑕疵的、基督新妇的代表，她却当着几百万人的面裸露自己，而那几百万人也喜悦这样去行。这座城市联合起来，羞辱男人和女人里面的“神的形象”。而我呢，我是传道人，所以我扭过头去。但我知道自己心里，永远都有一个声音在试图说服自己，不要扭头。我知道自己一生都要靠主恩典，才能脱离这世界和世界上的情欲。
所以我在路上，就问主，这肮脏的世界为什么还不毁灭？你为什么容忍人类堕落到这个地步呢，容忍他们将一个男人和一个男人的苟合，称之为“婚姻”？
那个晚上，基督在上十字架之前，为门徒洗脚。他用惊人的卑微，回答了这一切天问。这群奴隶，有哪一点配得上主人为他们洗脚呢？他却用默然的爱，托起这个受宠若惊的宇宙，饶恕这个大逆不道的世界。
若不理解上述两点，我们对“效法基督的榜样”就会产生错误的理解。
什么是信主，信主就是仆人作王；什么是受洗，受洗就是丑恶的女子出嫁。
那个晚上，是一场真正的废奴运动：当主人像奴仆一样为人洗脚时，奴仆就获得了自由和尊严。我听见有姊妹问，怎么才能爱上做家务呢。那个晚上，是我们爱上厨房，爱上工作，爱上一个卑微的职位的，唯一正当的来源和充足的理由。
那个晚上，基督签署了一份真正的不平等条约：当耶稣说，“我是你们的主，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚”，这显然不公平。就算我们照着行了，也不能称之为“效法”。因为“谦卑”的涵义，对基督和对我们而言，是完全不同的。主人的谦卑，是指他“降到自己本来不是的那个位置”。仆人的谦卑，是指他“回到自己本来就是的那个位置”。基督的谦卑是降卑；我们的谦卑是悔改。事实上，我们这一辈子，都难以在亲人、同事、邻舍和同工面前，回到我们本来的位置。一个信靠十字架的人会说，我的罪孽，就是依然高看我自己。
请容我这样说，我们根本无法真的效法基督，我们只是按着一个被无限降低了的标准，在某种相似的意义上，照着基督的吩咐去行；基督就按着他的义（而不是我们的义)，算我们效法了他。
就像我和孩子打乒乓球，他把球扔在台上发过来，这个算不算，我说算。他接了两次球，才打过来，我说也算。他发球没成功，我说这个不算，你还可以重发一次。
我和他打球，是双重标准。我们之间有一个不平等条约。
亲爱的弟兄姊妹，什么是爱？爱就是双重标准。爱就是不平等条约。爱就是他可以骂你，你不能骂他；他可以伤害你，你不能伤害他；他可以不尊重你，你还要尊重他。爱就是你和他约会，他可以迟到，你绝不可以迟到。爱就是他记不得你的生日，你偏要记得他的生日。
你说，这怎么可能。让我们回到那个逾越节的晚上吧。爱的不平等的源头就在那里。那个晚上，是基督为我们洗脚，我们从来没有为基督洗过脚。但我们若为别人洗脚，基督就算我们是为他洗过脚了。
那个晚上，是基督为我们上十字架，我们从来没有为基督上过十字架。但我们若信基督的十字架，基督就算我们在他里面上过十字架了。
那个晚上，是我们背叛了基督，基督从来没有背弃过我们。但我们若信他的赦免，基督就仍算我们是忠心的仆人。
亲爱的弟兄姊妹，这个夜晚太不公平了。事实上，这是人类史上最不公平的一个夜晚。
那个晚上，主人降卑，让仆人作了王，接受帝王式的服务。
那个晚上，新郎用他的血，娶了丑恶的女子，让她得着王后的位分。
解经家摩根这样说，当耶稣弯腰的时候，彼得看出他穿的是奴仆的衣服。当耶稣站起来后，彼得看出他穿的是君王的衣服。所以，晚年的彼得，这样劝勉教会的弟兄姊妹，愿上帝也藉着这话劝勉你们：
“你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服；因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”（彼前5:5）
彼得的意思是，你们都要穿上奴仆的衣服。在基督里，这就等于穿上了君王的衣服。而且，这是你们脱离奴仆身份的、唯一的道路。
王怡，2013年3月28日圣餐日晚间掰饼证道（约13：12-17）
各位来到主的桌前的弟兄姊妹，平安。
从今年的2月5日到4月7日，教会已经和将要，连续举行10个主日的圣餐擘饼。中间经历春节和大斋期。加上受难周（HOLY WEEK）的两次晚间擘饼，2个月内，我们将连续10周领餐12次。这是信主8年来，我从未有过的属灵经历。
新教历史上，大概有两种不赞成过多举行圣餐的理由。一是在改教时期，因为担心信徒不能将圣餐与天主教会的“弥撒”区分开来，担心他们出于迷信和无知，而将我们的信仰与崇拜的重心，过分落在了圣礼上。换言之，是担心圣餐在没有知识的人那里，继续沦为可憎的偶像崇拜（这一危险总是存在的，譬如偶尔会有信徒提出，能否将饼和杯“打包”给没有来教会的信徒带回去）。所以，改教家们一狠心，使圣餐的次数大大减少，不再与主日崇拜同步。而将每个主日的“弥撒”，变成了每个主日的证道。他们用这种方式来教导会众（是的，连举行圣餐的次数，也构成了教导的一部分），第一，崇拜的中心是上帝的道，圣礼是辅助性的。第二，圣礼的功效，取决于圣言的传讲。换言之，教会可以证道而不擘饼，但绝不能擘饼却不证道。
其实，我们要感谢先辈的这种决绝姿态，彻底扭转了“弥撒”对那一代人的影响。不过，因着矫枉过正，他们也将圣餐次数减得太少了。慈运理在苏黎世，4个月才举行一次圣餐。加尔文在日内瓦，建议增加到一个月一次，但市议会却不同意。作为牧师，他表现出令人敬重的教牧心肠，并未在这一次要问题上坚持已见。所以，一个月举行一次圣餐，始终是加尔文的梦想。
到17世纪后，大多数教会形成了一个月举行一次圣餐的传统。也有一些教会，重新将圣餐带回到每一个主日崇拜。他们说，圣道和圣礼，上帝的祝福我们都想要。主啊，你不祝福我们，我们就不让你走。
这样，又有了第二种不赞成过多举行圣餐的理由。这次的理由，不是神学性的，而是教牧性的。这一观点强调，鉴于我们的人性是如此堕落，并善于忘恩，以至于常常不能以真信心回应我们所听的道。鉴于我们信仰上的寻求是如此懒惰，松弛，以至于难以在每个主日都经历悔改和恩典的更新。鉴于我们之间充满了如此多的嫌隙、不合和误解，难以在短短七日之内，就化解如初。因此，再多的证道，都不嫌多；但太多的圣餐，却可能使那单单倚靠道的力量才在圣约子民心中真实临在的记号，难免被轻视，从而滥用了基督亲自设立的这一属天的蒙恩管道。
这一观点强调，我们在进入恩典之约的神圣礼仪前，需要特别地预备自己。特别的爱给特别的你，特别的预备才有特别的祝福。
说到这里，我需要提醒各位，《新约》并没有启示“你们也要如此行”的次数。因此在这方面，敬虔的信徒之间，不应该引发争论。或多或少，都是恩典。然而，衡量上述两种观点，我试着这样来表述我作为牧师的立场：圣餐应该是“经常的”，但不是“日常的”。
我们的《章程》也规定，“教会以每月的第一个主日为圣餐主日”。但除此之外，“长老会可以酌情决定增加特别的圣餐礼拜”。因此，最近两年，长老会都决定增加了许多次圣餐，并特别集中在“复活节”前和“圣诞节”前。
因此，亲爱的弟兄姊妹，我极其渴望知道的是：
最近连续10周来到主的桌前，领受主的身体，对你来说，是从未有过的属灵经历吗？
是一个蜜月期，还是一个拖累期？
是更加珍惜主的圣餐，舍不得这10周就要结束了；还是对主的圣餐生出轻慢，反而不像以往每月领餐一次那么宝贵？
是因着经历了主在圣餐中的真实临在，而更加渴望将来在天上的生活；还是受了魔鬼的试探，因着空有敬虔的外表，而特别留念这座来了就不想走的、充满灰尘味的城市？
好像一位妻子，是因为这段时间常常有人提到她远去的丈夫，或最近经常翻看丈夫的照片，而更加思念他，爱慕他，等候的心在受苦的心中绽放；还是恨不得他走远点，最好永远不要回来？
整间教会，在这10周内出席圣餐主日的人次，是比平常增加了，还是反而减少了？
弟兄姊妹之间，经历了更多的和解，和在下一周领餐之前的彼此饶恕吗？
你们的奉献，是因着圣餐中的祝福，而变得更加甘心、柔顺和慷慨，还是在每一次领餐后，牢牢看守着你的钱包？
以及，长老会在你们中间，滥用了基督亲自设立的这一属天的蒙恩管道了吗？
最后，请允许我引用雨果《悲惨世界》中的一段话，来结束这篇牧函：
人在生活中对肯定的依赖，胜过对面包的依赖。虚无主义毫无意义，对于“无”，只有一个回答：有。真正的理想是可呼吸、可饮用、可食用的，唯有真正的理想可以说，“吃吧，这是我的肉；喝吧，这是我的血”。
为下一次来到主的桌前而等候的仆人王怡问安，20130321